新聞傳播學(xué)論文-跨文化傳播的研究領(lǐng)域與現(xiàn)實(shí)關(guān)切.docVIP

新聞傳播學(xué)論文-跨文化傳播的研究領(lǐng)域與現(xiàn)實(shí)關(guān)切論文提要跨文化傳播研究的中心課題是要研究不同文化背景的人們?cè)诨?dòng)的過程中如何建構(gòu)和理解意義系統(tǒng)。它的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)主要來自社會(huì)學(xué)、文化人類學(xué)、心理學(xué)和修辭學(xué)。80年代以后，“焦慮和不確定性管理”、“面子-協(xié)商”、“口語代碼”理論建立了更為精細(xì)的研究范式。全球化趨勢(shì)和傳播技術(shù)創(chuàng)造了真正意義上的跨國語言。跨文化傳播研究的8個(gè)主要的現(xiàn)實(shí)關(guān)切問題緊扣時(shí)代,尋求著文化調(diào)適的途徑。關(guān)鍵詞：傳播學(xué)跨文化傳播在傳播研究的廣闊領(lǐng)地中，跨文化傳播研究是一個(gè)新興的學(xué)科分支，是跨學(xué)科知識(shí)交叉融匯的產(chǎn)物。學(xué)術(shù)關(guān)懷總是基于現(xiàn)實(shí)關(guān)懷，跨文化傳播研究也是如此。在“全球經(jīng)濟(jì)一體化”、“信息地球村”正在形成的今天，跨文化傳播研究的前沿貼近時(shí)代變遷的敏感點(diǎn)。本文試圖疏理這一學(xué)科分支的理論思想源流，并說明它的現(xiàn)實(shí)關(guān)切所在。一、研究的視角和方法論從六十年代興起的跨文化傳播研究，即interculturalcommunication，至少有三層含義：一、日常生活層面的跨文化傳播，指分屬于不同文化范疇的人們?cè)谌粘５幕?dòng)過程中彼此之間的溝通；二、文化心理結(jié)構(gòu)層面的跨文化傳播，指基于不同文化的符號(hào)意義系統(tǒng)的差異和類同的傳播的可能性與可變性；三、上述兩個(gè)層面形成的實(shí)際傳播過程的矛盾、沖突和戲劇性的變化，由此傳播過程決定的文化的融合和變異。早在1942年，美國哲學(xué)家和美學(xué)家蘇珊朗格（S.K.Langer）認(rèn)為，傳播的最根本形態(tài)是人的內(nèi)在傳播（intrapersonalcommunication）。人類試圖通過符號(hào)了解他的存在的環(huán)境，這就是傳播的起點(diǎn)?；镜膫鞑パ芯渴菄@著“符號(hào)對(duì)象心靈”三者的關(guān)系展開的。由于人們的信仰、態(tài)度和價(jià)值觀不同，對(duì)于外來訊息的處理也就不同。不同的文化有不同的信仰、態(tài)度和價(jià)值觀。原本在同一文化范疇內(nèi)，人與人溝通時(shí)會(huì)發(fā)生正常的誤解；然而當(dāng)人們跨越文化產(chǎn)生互動(dòng)的時(shí)候，尤其是試圖跨越那些價(jià)值體系差異較大的文化，正常的誤解就會(huì)被夸大。這不僅給個(gè)人之間帶來意義讀解的困惑、心理情感的隔膜、文化身份的疏離，而且引起文化族群關(guān)系的失諧和沖突。這個(gè)問題隨著全球化交往活動(dòng)的日益頻繁，顯得更加突出了。跨文化傳播研究的特殊視角，要解除的是人們成長(zhǎng)于其中的文化所帶給他們的觀念的絕對(duì)邊界。它的中心課題是要研究那些來自不同的文化背景、有不同的觀念信仰的人們?cè)诨?dòng)的過程中如何說明和理解意義。這一研究的目標(biāo)有三個(gè)：1、描述特定文化之間傳播的性質(zhì)，揭示文化的異同；2、基于對(duì)文化異同的理解，研究消除人們由于文化屏障造成的傳播差異的途徑；3、最終更好地理解自己的文化，理解文化的創(chuàng)造和分野的進(jìn)程。一般說來，跨文化傳播研究的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)主要來自社會(huì)學(xué)、文化人類學(xué)、心理學(xué)和修辭學(xué)。從社會(huì)學(xué)的視角出發(fā)，著重通過對(duì)單一的或多邊的文化行為作經(jīng)驗(yàn)性的考察，進(jìn)行文化的可變性的分析。人類學(xué)，主要是認(rèn)知人類學(xué)（Cognitiveanthropology）深入觀察社會(huì)成員之間的認(rèn)知性關(guān)系的構(gòu)成。認(rèn)知人類學(xué)相信，文化是由決定行為的不同的心理結(jié)構(gòu)所決定的，因此，這些結(jié)構(gòu)可以通過數(shù)學(xué)的或邏輯的方法加以分析。他們采取成分分析法（componentialanalysis）試圖在語言范疇與指稱對(duì)象、概念和事件之間確立一種相關(guān)性，進(jìn)而建構(gòu)出人們應(yīng)對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的規(guī)范模式。然而這些研究仍然碰到了元語言的問題。例如成分分析涉及到對(duì)于文化成分的分類，就受到元語言的束縛。而認(rèn)知人類學(xué)比較偏重于口語和稱謂（名詞），對(duì)于實(shí)際的傳播行為缺少分辨，將認(rèn)知結(jié)構(gòu)片面的等同于詞語和意義的雙重結(jié)構(gòu)，忽略了認(rèn)知也是活的生成機(jī)制。認(rèn)知人類學(xué)在試圖解釋文化問題時(shí)，面對(duì)更加復(fù)雜的對(duì)象，顯然缺乏對(duì)其研究工具的局限性的警覺。現(xiàn)代社會(huì)學(xué)和文化人類學(xué)關(guān)注人們?nèi)绾卧谌粘Ｉ钪凶鳑Q定和創(chuàng)造意義。文化人類學(xué)同時(shí)關(guān)注到行為語言、口語和非口語等表現(xiàn)形態(tài)。它不只是記錄觀察結(jié)果，更強(qiáng)調(diào)行動(dòng)者作為特定社會(huì)成員和文化分享者的意義。在不斷的解釋意義的行為中，人們彼此建立起可以預(yù)期的信任關(guān)系。文化人類學(xué)在結(jié)構(gòu)功能主義之后，轉(zhuǎn)向象征符號(hào)學(xué)的方法。格爾茲（CliffordGeertz）發(fā)展出比文化可變性分析和文化成分分析方法更加經(jīng)驗(yàn)直觀的濃密描述法（thickdescription，一譯作“深描”），這奠定了跨文化傳播研究最為突出的不同于主流傳播研究的方法論面貌。格爾茲同過去的象征人類學(xué)家相區(qū)別的地方在于，過去的象征人類學(xué)家過分受到結(jié)構(gòu)功能主義傳統(tǒng)或結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)的制約，強(qiáng)調(diào)符號(hào)體系的自主性；或者采取“符號(hào)決定論”的觀點(diǎn)。（例如，“不是人在說語言，而是語言在說人”。）格爾茲卻采取對(duì)某一文化事象（儀式、游戲、生活時(shí)間程序）的濃密的描述，展露出個(gè)人經(jīng)驗(yàn)與群體經(jīng)驗(yàn)之間的密切互動(dòng)關(guān)系，從而暴露出潛隱的意義和價(jià)值體系。他并不滿足于只是忠實(shí)地記錄觀察結(jié)果，而是試圖透過經(jīng)驗(yàn)觀察，從微觀的知識(shí)層面出發(fā)而達(dá)至對(duì)整個(gè)文化體系的解密。因此，這一立足于微觀的經(jīng)驗(yàn)觀察的方法獲得的不是表象的累積，而是活生生的文化機(jī)制的圖景和情境。修辭學(xué)方法一直是傳播研究得以借鑒的重要的工具武庫之一。布爾克（K.Burke）在60年代發(fā)表作為符號(hào)行為的語言、動(dòng)機(jī)修辭學(xué)，拓展了古典修辭學(xué)的邊界。布爾克認(rèn)為，任何有意義的行為組成為連串的修辭，因而也可以將修辭視之為傳播行為的分析。他的修辭學(xué)含有對(duì)文化可變性的選擇。首先，有意義的行為與修辭的規(guī)定之間的同一關(guān)系，正是創(chuàng)造意義的過程?？缥幕瘋鞑パ芯空哒且沂境鲂揶o規(guī)定（文化設(shè)定）和傳播交流（行為機(jī)制）之間的對(duì)應(yīng)變化。其次，修辭學(xué)不應(yīng)只是研究語言，諸如音樂、舞蹈、藝術(shù)、儀式都是有意義的，因而也都可以被看作是修辭的。修辭學(xué)所要探詢的是，在這些意義表達(dá)形式中，不同的文化又是如何溝通的。相比之下，認(rèn)知人類學(xué)只是通過有限的語言學(xué)關(guān)注研究對(duì)象，過于局限于語言，將語言看作文化的淵藪；文化可變性分析只是關(guān)注于傳播對(duì)文化變遷造成的結(jié)果，都沒有集中研究主體對(duì)于現(xiàn)實(shí)如何形成觀念的機(jī)制，正是這種觀念才規(guī)定了人們的文化認(rèn)同。對(duì)于跨文化傳播研究有啟示意義的是布爾克提出的戲劇學(xué)的視角（dramatisticperspective）。所謂戲劇學(xué)的視角是將語言看作行為的基本模式，而不是當(dāng)作傳輸信息的載體。戲劇學(xué)視角是一種分析工具，它強(qiáng)調(diào)，對(duì)人類行為的描寫，應(yīng)當(dāng)將其看作由動(dòng)機(jī)驅(qū)使的、創(chuàng)造意義或被安置意義的存在。人們是通過有意義的行為來創(chuàng)造現(xiàn)實(shí)的?，F(xiàn)實(shí)的結(jié)構(gòu)是一個(gè)分享符號(hào)的過程。人們既要用行動(dòng)去安置世界的符號(hào)意義，又要不斷地根據(jù)符號(hào)化的世界校正自己的行為。因此，對(duì)于文化的邊界，即人們分享意義的邊界，要進(jìn)行反身性（reflectivity）的追問。從戲劇學(xué)的視角出發(fā)，文化可變性分析，將文化變遷孤立起來觀察，忽略了文化的情境（culturalcontext）；而文化成分分析，集中研究作為認(rèn)知關(guān)鍵的語言，分析了許多有意義的行為類型，但是忽略了語言是已經(jīng)被創(chuàng)造出來的意義系統(tǒng)。事實(shí)上，意義是要通過不斷的信息刺激，在人們心里引出反身性的確認(rèn)才可能建立的。二、80年代以來的理論模式跨文化傳播研究的歷史，通常從1959年霍爾（E.T.Hall）發(fā)表沉默的語言算起?；魻栐跁锏谝淮问褂昧恕翱缥幕瘋鞑ァ毙g(shù)語。他的著作是在第二次世界大戰(zhàn)以后的10年中為美國的外援機(jī)構(gòu)培養(yǎng)外事人員時(shí)使用的。因此，跨文化傳播研究有它的實(shí)踐和戰(zhàn)略訓(xùn)練背景。20世紀(jì)，在美國的歷史上，出現(xiàn)了空前的移民浪潮。移民浪潮在80年代之后，更見高漲。移民帶來了緊迫的和更加普遍的跨文化傳播問題。最近20年的美國式的跨文化傳播的經(jīng)驗(yàn)實(shí)證研究，也是基于這一背景。羅杰斯（E.Rogers）在傳播研究史里，追述了從本世紀(jì)20年代以來一直困擾著美國的移民問題是傳播研究的傳統(tǒng)性課題。以帕克（Park）為代表的社會(huì)學(xué)的芝加哥學(xué)派很早就關(guān)注移民溶入新國家的文化歷程。帕克從移民引起的社會(huì)問題出發(fā)，關(guān)注到傳播和互動(dòng)在社會(huì)分層及文化融合中的作用。霍爾則更多的從行為科學(xué)著眼，分析了分屬于不同文化的人們的行為類型、學(xué)習(xí)特點(diǎn)、接受和反應(yīng)方式?；魻柌]有局限在量化和實(shí)驗(yàn)研究的范圍，他將應(yīng)用性的研究和質(zhì)化分析（邏輯的分析）結(jié)合起來，在60年代中期，發(fā)表了隱藏的維度。進(jìn)入80年代以后，代表跨文化傳播研究基本趨勢(shì)的是古迪昆斯特（W.Gudykunst）的“焦慮與不確定性管理”理論（Anxiety/UncertaintyManagementTheory）、汀-圖梅（S.Ting-Toomey）的“面子協(xié)商”理論(Face-NegotiationTheory)以及菲力普森（G.Philipsen）的“口語代碼”理論(SpeechCodesTheory)。這些理論的總的特點(diǎn)是將跨文化傳播研究發(fā)展到更加精細(xì)的水平。古迪昆斯特從對(duì)于“陌生人”的傳播困境的發(fā)現(xiàn)開始研究。所謂“陌生人”，包括僑民、新到者、新成員、暫時(shí)逗留者、闖入者、邊緣人、新移民、旅居者等。這是隨著全球范圍的人口流動(dòng)，出現(xiàn)的越來越多的陌生面孔。古迪昆斯特發(fā)展出一套對(duì)“陌生人”進(jìn)行描述的技術(shù)，集中研究他們的倫理認(rèn)同、交游類型、話語類型、感知習(xí)慣、自我意識(shí)和自我訓(xùn)誡。古迪昆斯特發(fā)現(xiàn)，所謂陌生人現(xiàn)象，只是跨文化傳播的普遍規(guī)律的表現(xiàn)。對(duì)于陌生人傳播困境的研究，不只是為了解決具體的社會(huì)問題，而是要發(fā)現(xiàn)在跨文化傳播過程中，有效的傳播是經(jīng)由何種條件達(dá)到的。他指出，三組表面性的因素交互作用造成了陌生人的焦慮和未確定性。三組表面性因素是：動(dòng)機(jī)因素（需求、吸引、社會(huì)義務(wù)、自我概念、對(duì)新的信息的開放程度）、知識(shí)因素（知識(shí)期待、信息網(wǎng)絡(luò)的分享、對(duì)多種觀點(diǎn)的知識(shí)、對(duì)可供選擇的解釋的知識(shí)、關(guān)于同一的和差異的知識(shí)）、技能因素（移情的能力、包容多種觀點(diǎn)的能力、適應(yīng)溝通的能力、創(chuàng)造新概念的能力、調(diào)適行為的能力、搜集適用信息的能力）。這些因素的非平衡交互作用，導(dǎo)致陌生人面臨傳播情境產(chǎn)生焦慮或未確定性。有效的傳播是對(duì)焦慮和未確定性的管理的結(jié)果，是將誤解降低到最低水平。汀-圖梅的“面子-協(xié)商”理論對(duì)于東西方文化造成的傳播差異作出了有趣的解釋。她指出，在每一種文化里都有某種用于協(xié)商的“面子”。面子是一個(gè)關(guān)于在公眾中建立的自我形象的隱喻。營(yíng)造面子是一套操作，包括面子策略的扮演、語言和非語言的動(dòng)作、自我表現(xiàn)行為、印象管理互動(dòng)等?；魻栐?jīng)把文化分為“高度語境文化”（highcontextculture）和“低度語境文化”（lowcontextculture）。汀-圖梅則作了更具體的解釋?！案叨日Z境文化”如中國、日本、韓國等歷史悠久的東方文化，在既定的文化系統(tǒng)中解釋信息時(shí)，強(qiáng)調(diào)意義對(duì)語境（context）的關(guān)聯(lián)的重要性，也就是說，任何解釋都是聯(lián)系到語境的解釋，從而沒有絕對(duì)固定的解釋；意義依賴于語境而不是被固定于語詞?！暗投日Z境文化”如美國、歐洲等西方文化，則是更加重視語言符號(hào)本身既定的意義和意思。語言和符號(hào)的既定意義在“高度語境文化”中，不是意義的最重要的來源，意義只是隱含在語境和關(guān)系當(dāng)中的。隸屬于“高度語境文化”的成員，崇尚集體需求和目標(biāo)，將它置于個(gè)體需求和目標(biāo)之上。假定說，在一個(gè)漫長(zhǎng)的過程中，個(gè)體的決定都會(huì)影響到群體中的每個(gè)人，那么，個(gè)體的行為就理所應(yīng)當(dāng)受到群體規(guī)范的控制。是“我們”而不是“我”才代表最高的認(rèn)同。相反，在“低度語境文化”中，個(gè)體的價(jià)值、需求、目標(biāo)均高于群體。個(gè)人權(quán)利比群體責(zé)任更值得重視?！拔摇弊陨淼恼J(rèn)同才是最高的認(rèn)同。霍爾以日本人和美國人的差異為例，指出“高度語境文化”更多的依靠非語言傳達(dá)，更習(xí)慣于將人群區(qū)分為“我們”或“他們”，更關(guān)心外來者進(jìn)入“我們”的圈子時(shí)，是否能舉止恰當(dāng)，并不關(guān)心外來者究竟如何想、其真實(shí)的態(tài)度或感情如何?！暗投日Z境文化”則認(rèn)為，人們所用語言表達(dá)的就應(yīng)是他真實(shí)的思想感情，溝通成敗全系于能否恰當(dāng)和準(zhǔn)確的表達(dá)。因此，在后者看來，“高度語境文化”是含義曖昧的文化。在既定的語詞辭典中，很難掌握到確切的解答。這樣，分屬于兩種文化的人之間，存在著大量的誤解。問題是，這兩種文化如何達(dá)到溝通？汀-圖梅提出的解決方案是通過對(duì)“自我面子關(guān)切”和“他者面子關(guān)切”的協(xié)商式行為，達(dá)到溝通目的。汀-圖梅認(rèn)為“面子”有消極的和積極的兩類?！暗投日Z境文化”追求的是消極的面子，“高度語境文化”追求的是積極的面子。所謂消極的面子包括“挽回面子”（Face-restoration）即要求自我的自由、空間，避免他人侵害個(gè)人的獨(dú)立自治，“留面子”（Face-saving）即表現(xiàn)出對(duì)他人自由、空間和某種孤僻的尊重。挽回面子和留面子被定義為“消極”或“被動(dòng)”性的，是因?yàn)檫@類面子，主要作用是維護(hù)自我的最起碼的尊嚴(yán)，不具有對(duì)他人的控制和支配作用。所謂積極的面子包括“要面子”（Face-assertion）和“給面子”（Face-giving）。“要面子”，表示面子有極高的價(jià)值，人們生活在群體當(dāng)中，有被接納被保護(hù)被包容的要求。要面子被認(rèn)為是最合理的?！敖o面子”是鼓勵(lì)支持并滿足人們對(duì)被包容被接納被承認(rèn)的需求。在心理動(dòng)因方面，顯然消極的面子謀求“個(gè)體自治”，積極的面子謀求“群體包容”。不同的文化類型決定了不同的保全面子的方式，從而決定了不同的處理沖突的方式。群體價(jià)值導(dǎo)向的高度語境文化，追求積極的面子，處理沖突的策略一般是親切隨和、協(xié)商妥協(xié)、退縮、避免沖突，也就是通過不斷的“給面子”，來滿足人們的“要面子”，從而化解沖突。個(gè)體價(jià)值導(dǎo)向的低度語境文化，追求消極的面子，處理沖突的策略一般是整合的、解決問題式的，或者通過競(jìng)爭(zhēng)，謀求獨(dú)斷權(quán)威。也就是說，彼此都要保全面子、找回面子，只能訂立契約；或者訂立基本游戲規(guī)則，按照規(guī)則競(jìng)爭(zhēng)。只要是按照規(guī)則競(jìng)爭(zhēng)的，無論輸贏，都有面子。汀-圖梅對(duì)于兩類面子的分別，實(shí)際上揭示出面子（自我的公眾形象）是個(gè)體在群體生活中的最基本的符號(hào)資源。這種符號(hào)資源，深刻地聯(lián)系著個(gè)體的心靈-人格結(jié)構(gòu)、關(guān)于安全和恐懼的潛意識(shí)（消極面子），還深刻地聯(lián)系著人與人之間建立的權(quán)力支配關(guān)系、禮儀交換關(guān)系（積極面子）。菲里普森的口語代碼理論，是通過對(duì)于各種亞文化群（如街角青少年、酒吧男人、少數(shù)民族）的觀察研究提煉出來的。他發(fā)現(xiàn)