馬克思主義論文-西方馬克思主義對馬克思與生態(tài)學關系的闡釋.doc

馬克思主義論文-西方馬克思主義對馬克思與生態(tài)學關系的闡釋內(nèi)容提要：西方馬克思主義在經(jīng)歷了生態(tài)學馬克思主義、生態(tài)社會主義的理論流變之后，最終提出了馬克思的生態(tài)學理論，為現(xiàn)代資本社會生態(tài)環(huán)境問題的解決提供了全新的思路。關鍵詞：西方馬克思主義、生態(tài)學在馬克思哲學的歷史唯物主義和辯證唯物主義中，馬克思不僅關注人類社會內(nèi)部人與人之間相對關系的和諧，同時十分強調(diào)人類與自然之間相對關系的和諧，在1844年經(jīng)濟學手稿中，馬克思就直接指出，“社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的真正復活，是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界實現(xiàn)人道主義”。1馬克思的這些哲學思想與現(xiàn)代的生態(tài)學思想在研究方法、研究對象和研究內(nèi)容上都有著本質(zhì)上的一致性，甚至在哲學思維方面遠遠超越了當代生態(tài)學的視野。由于社會實踐和現(xiàn)實斗爭的客觀需要，馬克思的后繼者們相對地忽視了馬克思對生態(tài)環(huán)境理論的終極關注。隨著20世紀六七十年代現(xiàn)代生態(tài)學的興起和現(xiàn)代工業(yè)社會對生態(tài)環(huán)境破壞的加劇，西方馬克思主義者開始將目光轉(zhuǎn)向生態(tài)學，在繼續(xù)批判、揭露資本主義固有矛盾的同時，將解決資本主義各種危機的方案寄希望于現(xiàn)代生態(tài)學。本文將從西方馬克思主義歷史發(fā)展的角度，闡述西方馬克思主義對于馬克思與生態(tài)學之間的關系進行重新認識的三個階段，即生態(tài)學馬克思主義(ecologicalMarxism)、生態(tài)社會主義(ecosocialism)和馬克思的生態(tài)學(Marxsecology)。1生態(tài)學馬克思主義西方馬克思主義對生態(tài)學的關注始于法蘭克福學派的霍克海默、阿爾多諾和馬爾庫塞，之后經(jīng)過美國學者威廉萊易斯和加拿大學者本阿格爾的發(fā)展，生態(tài)學馬克思主義得以創(chuàng)立。自由競爭資本主義階段的馬克思認為：第一，科學技術和生產(chǎn)力的發(fā)展是人類控制自然、最終從自然的必然統(tǒng)治下解放的唯一途徑；第二，資本主義社會中以追求利潤最大化的擴大再生產(chǎn)因為工人階級的極端貧困化而中斷，資本主義隨之解體。而處于壟斷資本主義階段的法蘭克福學派的代表人物并沒有看到馬克思所預言的這兩種結(jié)果，他們看到的是：第一，科學技術和生產(chǎn)力的迅猛發(fā)展并沒有突破西方資本主義制度而建立起社會主義；第二，由于資本主義采取國家干預政策，工人階級并沒有處于極端貧困當中；第三，無論是西方的資本主義國家還是前蘇聯(lián)的社會主義國家，都造成了無法彌補的生態(tài)災難；第四，人類并沒有從科學技術、生產(chǎn)力的發(fā)展和財富的積累中獲得解放，建立“自由王國”；相反，人類自身日益受到來自科學技術的奴役和統(tǒng)治。因此，法蘭克福學派開始對科學技術的作用產(chǎn)生懷疑和爭論。霍克海默和阿爾多諾在其合著的啟蒙的辯證法中，闡述了科學技術的進步實現(xiàn)了人類從自然界中的分離和人類對自然界的統(tǒng)治和支配，但是科學進步也進一步加深了人類社會中的勞動異化，使資本主義專制統(tǒng)治工具更加完善，表現(xiàn)出技術悲觀主義。法蘭克福的另一派代表人物是馬爾庫塞，他雖然也不同程度地表現(xiàn)出技術悲觀主義，但是他更多地強調(diào)“技術的資本主義使用”。在其1968年出版的單向度的人中，馬爾庫塞認為技術雖然是造成資本主義“單向度(one-dimension)”的主要原因，但是自動化的科學技術可以消除人類勞動的異化，為人類自身的解放和自由創(chuàng)造條件，因此：第一，必須改變技術的資本主義使用方式和目的，使技術從以營利為目的資本主義生產(chǎn)方式中解脫出來；第二，必須改變現(xiàn)存技術的存在形式，使其從資本主義的“技術合理性”轉(zhuǎn)變到滿足人類基本需要和激發(fā)人類潛力的“后技術合理性”。1在1972年出版的反革命與造反中，馬爾庫塞對資本主義的生態(tài)危機作了進一步的闡述。他認為，資產(chǎn)階級貪婪的本性不僅使資產(chǎn)階級通過高生產(chǎn)高消費瘋狂地剝削和掠奪無產(chǎn)階級，在追求利潤最大化的過程中，資產(chǎn)階級還利用技術理性使大自然屈從于商業(yè)組織，迫使自然界成為“商品化了的自然界，被污染的自然界，軍事化了的自然界”，2破壞了生態(tài)平衡，直接危害到人類自身的生存。生態(tài)學馬克思主義正是在法蘭克福學派的這些思想基礎之上，經(jīng)由威廉萊易斯，最后由本阿格爾在20世紀70年代初步完成。威廉萊易斯1972年在自然的控制中繼承了馬爾庫塞的“技術的資本主義使用”的觀點，指出：把自然界當做商品加以控制，把控制自然作為資本主義和社會主義進行競爭的工具，是資本主義社會和社會主義社會普遍面臨的生態(tài)環(huán)境惡化的直接原因。在1976出版的滿足的極限中，威廉萊易斯指出，人類本身的需求與商品之間的關系在壟斷的資本主義市場上已經(jīng)被打亂和扭曲，西方馬克思主義應該更多地關注社會與自然之間的關系，為高度集約化的資本主義市場尋找到替代方案。本阿格爾在1975年出版的論幸福和被毀的生活以及1979年出版的西方馬克思主義概論中，吸收了法蘭克福學派以及其他生態(tài)學說的研究成果，使生態(tài)學馬克思主義逐漸趨于完整和成熟。生態(tài)學馬克思主義的主要觀點如下：第一，馬克思與生態(tài)危機：生態(tài)學馬克思主義承認馬克思在資本論中對自由資本主義社會基本矛盾的分析和批判的正確性，但是并不承認經(jīng)濟危機是導致壟斷資本主義最后滅亡的根本原因。資本主義科學技術的迅猛發(fā)展和國家福利政策的普遍實施，并沒有使工人階級出現(xiàn)極端貧困現(xiàn)象，經(jīng)濟危機難以大規(guī)模爆發(fā)。但是，由于資本主義在科學技術進步的基礎上加強對社會和自然的控制，導致了整個人類社會和整個自然的不可調(diào)和的矛盾，資本主義為了保持經(jīng)濟的增長，而嚴重地損害了人類賴以生存的自然生態(tài)環(huán)境。以生態(tài)危機換取和延緩經(jīng)濟危機，使人類社會與自然的矛盾已經(jīng)上升為資本主義社會的主要矛盾，馬克思的經(jīng)濟危機理論不得不讓位于生態(tài)危機理論。第二，“異化消費”是導致資本主義生態(tài)危機的直接根源?！爱惢M”理論是生態(tài)學馬克思主義根據(jù)馬克思的異化勞動理論而構(gòu)造出的一個相對概念，指的是人們用獲得“虛假需求”商品的辦法去補償異化勞動的消費生活方式，從而使資本主義實現(xiàn)以生態(tài)危機換取和延緩經(jīng)濟危機。生態(tài)學馬克思主義認為，正是勞動的異化才導致了人類對異化消費的依賴，迫使資本主義工業(yè)加速生產(chǎn)，以滿足虛假的異化消費，從而維護資本主義的合法性。壟斷資本主義在后工業(yè)社會的擴大再生產(chǎn)純粹是為了滿足這種病態(tài)的異化消費，對自然生態(tài)系統(tǒng)造成無以復加的生態(tài)災難，威脅到整個人類的存在。第三，建立需求理論，消除“異化消費”。在壟斷資本主義條件下，馬克思關于生產(chǎn)領域的危機理論已經(jīng)不再適用于當時的社會生產(chǎn)領域，資本主義危機已經(jīng)轉(zhuǎn)移到消費領域。資本主義為了維持其工業(yè)增長，不得不向人們提供超越人們“真正需求”的異化消費商品，最后使得人類社會和資本主義共同面臨生態(tài)危機。因此，首先要縮減需求，重新思考，從異化消費當中解脫出來。但是，生態(tài)學馬克思主義并沒有提出具體的需求理論，而是受馬克思的1844年經(jīng)濟學手稿的啟發(fā)，提出了人的幸福在于把自我實現(xiàn)的勞動與有益的消費結(jié)合起來的抽象的觀念。第四，建立“穩(wěn)態(tài)”經(jīng)濟模式，控制生產(chǎn)過度發(fā)展，有計劃地縮減工業(yè)生產(chǎn)，使生產(chǎn)過程分散化和民主化。馬克思在其早期作品中曾經(jīng)提出管理生產(chǎn)資料與擁有生產(chǎn)資料同樣重要的思想，英國經(jīng)濟學家穆勒在其政治經(jīng)濟學原理中也曾經(jīng)提到過使經(jīng)濟和人穩(wěn)定化的思想，而另一位英國經(jīng)濟學家舒馬赫則提出既能夠適應生態(tài)規(guī)律又能夠尊重人性的“民主技術”或者“具有人性”的小規(guī)模技術，生態(tài)學馬克思主義根據(jù)馬克思、穆勒和舒馬赫等人的思想，提出了“穩(wěn)態(tài)”經(jīng)濟模式，不斷縮減和分散龐大的工業(yè)經(jīng)濟體系，充分發(fā)揮人的創(chuàng)造性，使人類的勞動和生產(chǎn)真正根植于人類與自然的和諧之中。2生態(tài)社會主義階段生態(tài)社會主義是西方資本主義國家綠色運動和社會主義運動相互影響而交互發(fā)展的產(chǎn)物，基本經(jīng)歷了20世紀70年代的萌芽時期、80年代的發(fā)展時期以及90年代的成熟時期。西方資本主義國家大規(guī)模的綠色運動肇始于1962年，美國生物學家雷切爾卡森在寂靜的春天中，揭示了植物與動物之間相互聯(lián)系以及與自然環(huán)境之間相互關聯(lián)的各種復雜方式，揭露了人類濫用化學藥劑和農(nóng)藥給全人類自身帶來的全球性生態(tài)災難，強烈呼吁人類走出征服自然的惡性循環(huán)。1968年，“羅馬俱樂部”在意大利經(jīng)濟學家奧萊里歐佩切伊博士倡導下成立，以探討人類社會面臨的現(xiàn)在和未來的困境。1970年4月5日，美國爆發(fā)了以保護環(huán)境為主題的30萬人大規(guī)模示威游行，“世界地球日”由此而立。1972年，“羅馬俱樂部”發(fā)表了增長的極限，文中指出，如果不改變現(xiàn)行工業(yè)國家的生產(chǎn)方式，世界人口和經(jīng)濟將會發(fā)生非常突然和無法控制的崩潰；揭露了“無限的經(jīng)濟增長”是當今全球環(huán)境惡化的根源，激起了全球性的環(huán)境研究和綠色生態(tài)運動熱潮。1972年，第一個綠色政黨(新西蘭價值黨)誕生于新西蘭，之后歐洲國家相繼建立了各自的綠色政黨。70年末80年代初的環(huán)境運動，又與民主運動、和平運動、女權運動的發(fā)展相結(jié)合，從而成為全球性的綠色社會運動。在綠色社會運動不斷發(fā)展壯大的同時，生態(tài)學馬克思主義基本完成了從哲學批判到社會學批判和政治學批判的理論轉(zhuǎn)向，為西方資本主義國家中的綠色運動和社會主義運動提供了相互結(jié)合的理論契機，生態(tài)社會主義的理論和思想開始得以確立和并日臻完善。生態(tài)社會主義在20世紀70年代的主要代表是德國綠黨的理論家魯?shù)婪虬秃樟_。魯?shù)婪虬秃樟_倡導“社會生態(tài)運動”并不斷研究“生態(tài)學馬克思主義”，致力于共產(chǎn)主義運動和綠色生態(tài)運動的結(jié)合，被譽為“西方社會主義生態(tài)運動的代言人”。1980年1月，德國成立了世界上第一個有著明確的政治綱領和政治組織的“綠黨”，并公開提出了“生態(tài)社會主義”的口號，它標志著生態(tài)社會主義的誕生。在70年代生態(tài)社會主義發(fā)展的初始階段，生態(tài)社會主義者雖然最終提出了“生態(tài)社會主義”的口號，但是缺少系統(tǒng)的理論成果，這種口號主要是作為一種對現(xiàn)存的壟斷資本主義現(xiàn)狀不滿而進行反思的政治表現(xiàn)形式，以及為改變現(xiàn)狀而在理論上對一種更加合理的社會制度所進行的探索。80年代是生態(tài)社會主義綠色生態(tài)運動繼續(xù)高漲和理論構(gòu)建時期。1987年，國際綠黨大會的召開，標志著在生態(tài)社會運動基礎上形成的綠黨已經(jīng)成為80年代國際政治舞臺上的一支重要力量。在生態(tài)社會主義運動不斷成熟和壯大的同時，生態(tài)社會主義者的理論也在不斷得到發(fā)展，在80年代生態(tài)社會主義者主要吸收了威廉萊易斯和本阿格爾的思想，并對生態(tài)運動的現(xiàn)實進行了總結(jié)。法國左翼理論家安德烈高茲發(fā)表了作為政治的生態(tài)學，堅持認為社會生態(tài)運動必須成為一個更加廣泛的斗爭的一部分，而不是看重生態(tài)運動本身，將生態(tài)運動進一步政治化。英國牛津布魯克斯大學教授大衛(wèi)佩伯也發(fā)表了現(xiàn)代環(huán)境運動的根源，對生態(tài)運動進行了反思。在這一階段，生態(tài)社會主義在理論上比較明確地提出了生態(tài)社會主義的社會政治、經(jīng)濟、社會生活和意識形態(tài)等要求，在社會生態(tài)運動中占有相對的主導地位，初步實現(xiàn)了綠色生態(tài)運動向社會主義的轉(zhuǎn)向。90年代是生態(tài)社會主義理論成熟的時期。瑞尼爾格倫德曼在1991年出版了馬克思主義與生態(tài)學，大衛(wèi)佩伯在1993年出版了生態(tài)社會主義：從深生態(tài)學到社會主義，安德烈高茲和勞倫斯威爾德在1994年分別出版了資本主義、社會主義和生態(tài)學和現(xiàn)代歐洲社會主義等一系列的著作。90年代的生態(tài)社會主義學家在吸收世界綠黨和綠色運動的生態(tài)學、社會責任、基層民主和非暴力等基本原則上，以馬克思的人與自然關系的辯證法為指導重返人類中心主義，拋棄了資本主義的人類中心主義和技術中心主義，將生態(tài)危機的根源歸結(jié)于資本主義制度造成的社會不公和資本主義積累本身的邏輯，更加深刻地批判了資本主義的經(jīng)濟制度和生產(chǎn)方式，在此基礎之上，明確地提出了生態(tài)社會主義的主張，形成了生態(tài)社會主義的思想體系。第一，人類與自然之間的關系。生態(tài)社會主義吸收了馬克思關于人類與自然的關系論述，既反對社會主義和資本主義條件下的人類中心主義，也反對主流綠黨的生態(tài)中心主義的觀點，大衛(wèi)佩伯在生態(tài)社會主義：從深生態(tài)學到社會主義中強調(diào)的人類與自然的關系，是一種人類中心主義和人道主義的結(jié)合體。3第二，經(jīng)濟原則。生態(tài)社會主義反對生態(tài)學馬克思主義提出的分散化和非官僚化的烏托邦思想和復古思想，也反對壟斷資本主義和前蘇聯(lián)社會主義高度集權化的經(jīng)濟，而是提倡一種計劃與市場相結(jié)合、集中與分散相折衷、中央政府與地方當局相互補充的“混合型”經(jīng)濟。生態(tài)社會主義也反對生態(tài)學馬克思主義者威廉萊易斯和本阿格爾提出的“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟”，而主張在公有制和民主管理的基礎上適當?shù)慕?jīng)濟增長。第三，政治原則。生態(tài)社會主義強調(diào)基層民主或者民主自治，主張政權機構(gòu)應由基層民主選舉產(chǎn)生和政治權力應始終放在基層；主張意識形態(tài)多元化和權力資源的分散化。在生態(tài)社會主義的實現(xiàn)上，主張采取非暴力斗爭。在國際關系上，反對超級大國爭奪，反對核試驗，鼓勵各國裁軍；強調(diào)發(fā)展與第三世界國家的平等的伙伴關系，反對對不發(fā)達國家的剝削，更反對對第三世界國家的生態(tài)殖民主義政策；反對現(xiàn)代民族國家，主張建立符合生態(tài)保護要求的社區(qū)等。3馬克思的生態(tài)學無論在中國傳統(tǒng)哲學的“天人合一”宇宙觀中，還是在古希臘羅馬哲學甚至神話傳說中，都能夠發(fā)現(xiàn)生態(tài)學的思想萌芽。但是，把生態(tài)學作為一種系統(tǒng)的自然科學來研究卻源于德國動物學家厄恩斯特赫克爾，他在1866創(chuàng)造了ecology這個生物學名詞，其中eco表示“家園”，按照中國漢字的理解應解釋為“家和園”兩部分，“家”表示動物的棲息地，“園”表示動物棲息地周圍的生存環(huán)境；詞尾log(logic邏輯)表示“第一，萬事萬物之間的本質(zhì)關系；第二，如何表達這種本質(zhì)關系”。4因而，ecology這個單詞的原創(chuàng)意義就是指動物與其生存環(huán)境之間的邏輯關系。隨著人類對生物與環(huán)境之間邏輯關系的認識不斷加深，ecology這個生詞所蘊含的生物與環(huán)境，生物與生物，環(huán)境與環(huán)境之間的邏輯關系逐漸凸現(xiàn)，進而擴展到人類與自然界之間的邏輯關系，這就產(chǎn)生了現(xiàn)代的生態(tài)學思想。生態(tài)學作為一門近代科學，就其研究對象而言，可分為植物生態(tài)學、動物生態(tài)學、微生物生態(tài)學等等；按其研究水平來說，又可分為個體生態(tài)學、種群生態(tài)學、群落生態(tài)學和生態(tài)系統(tǒng)生態(tài)學。20世紀60年代至70年代興起的群眾性環(huán)境保護運動，進一步使生態(tài)學逐漸脫離生物學領域，而進入到政治領域，上升到對人類與自然界之間的本質(zhì)關系的研究，從而催生了生態(tài)經(jīng)濟學、生態(tài)政治學、文化生態(tài)學、城