馬克思主義論文-馬克思恩格斯派生性社會發(fā)展觀研究.doc

馬克思主義論文-馬克思恩格斯派生性社會發(fā)展觀研究【內(nèi)容提要】原生性社會發(fā)展與派生性社會發(fā)展的問題，實質(zhì)上是文明的創(chuàng)造與文明的傳播問題。馬克思、恩格斯的歷史觀自始就是原生論與派生論相統(tǒng)一的歷史觀。但馬克思、恩格斯逝世后，唯物史觀卻在基本理論的層次上被徹底地誤讀為了只講原生性社會發(fā)展、不講派生性社會發(fā)展的“單純原生論的唯物史觀”。這就造成了嚴重的理論倒退和普遍的理論混亂，極大地削弱了唯物史觀的歷史解釋力，嚴重地限制和阻礙了我國的歷史學和歷史理論的正常發(fā)展。這種狀況，亟待改變?！居⑽恼縏hequestionofprimarysocialdevelopmentandderivativesocialdevelopmentissubstantiallythequestionofcreationanddisseminationofcivilization.Marx-Engelsshistoricalviewisthenaturalunityofprimaryandderivativetheory.But,afterMarx-Engelspassedaway,historicalmaterialismhasbeenmisunderstoodsolelyasprimaryhistoricalmaterialism.Somepeopleonlyadmitprimarysocialdevelopment,denyderivativesocialdevelopment.Thisleadstoseriouslytheoreticalconfusion,weakenstheexplainingabilityofhistoricalmaterialism,limitsandhindersnormaldevelopmentofourhistoriographyandhistoricaltheory.Itshouldbechangedurgently.【關(guān)鍵詞】原生性社會發(fā)展觀/派生性社會發(fā)展觀/唯物史觀/primarysocialdevelopmentalview/derivativesocialdevelopmentalview/historicalmaterialism【正文】中圖分類號A811；K02文獻標識碼A文章編號0583-0214(2004)01-0005-12“人類社會”從來都不是一個統(tǒng)一的社會。人類的各個社會，一方面在進行著“自我運動”，另一方面又在互相影響、互相作用。由此，人類各社會的發(fā)展，也就會有兩種不同的基本形式，即：(1)依靠自身的創(chuàng)造力所實現(xiàn)的原生性的社會發(fā)展；(2)通過文明傳播和接受外來先進文明所實現(xiàn)的派生性的社會發(fā)展。人類社會發(fā)展的這兩種基本形式的存在，不可避免地導致了關(guān)于這兩種基本形式及其相互關(guān)系的歷史理論的形成與發(fā)展。馬克思、恩格斯自創(chuàng)立唯物史觀之時起，即已在理論上敏銳地注意到了派生性社會發(fā)展的問題，并開始著手建構(gòu)了馬克思主義的派生性社會發(fā)展觀。1857年，馬克思在政治經(jīng)濟學批判導言中，尤曾提請人們“注意”：“第二級的和第三級的東西，總之，派生的、轉(zhuǎn)移來的、非原生的生產(chǎn)關(guān)系。國際關(guān)系在這里的影響?！薄皩@種見解中的唯物主義的種種非難”等等。并認為這是“應該在這里提到而不該忘記的各點”。(p111-112)馬克思的這一提示，同時也正是他對于馬克思主義關(guān)于派生性社會發(fā)展的“唯物主義”、即唯物史觀的派生性社會發(fā)展觀的自我確認。馬克思、恩格斯的歷史觀，自始就是原生論與派生論相統(tǒng)一的歷史觀。馬克思、恩格斯不僅在原生性社會發(fā)展理論領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)了從唯心史觀到唯物史觀的歷史轉(zhuǎn)變，而且同時也在派生性社會發(fā)展領(lǐng)域內(nèi)創(chuàng)立了唯物史觀的派生性社會發(fā)展觀。唯物史觀的派生性社會發(fā)展觀的根本特征在于，它在文明傳播理論中首次引進和發(fā)展了一套關(guān)于社會結(jié)構(gòu)的比較有效的理論觀念和分析方法，即唯物史觀關(guān)于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的理論和方法。(注：目前，學術(shù)界在如何理解和評價馬克思、恩格斯所提出的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的基礎(chǔ)理論方面，頗有爭議。筆者在這一問題上也有自己的一套觀點。但因馬克思、恩格斯關(guān)于派生性社會發(fā)展的理論論述和歷史分析基本上并未觸及到我們對于這一基礎(chǔ)理論的傳統(tǒng)理解，所以本文也不打算在這一方面發(fā)表意見。)這樣，它就大幅度提升了現(xiàn)代文明傳播理論的歷史解釋力，并為學術(shù)界關(guān)于文明傳播的哲學、歷史學、社會學和文化人類學的宏觀理論的發(fā)展，開辟了廣闊的發(fā)展空間。但是，另一方面，馬克思、恩格斯的派生性社會發(fā)展觀實際上又只是他們在唯物史觀的理論軌道上對于現(xiàn)代文明傳播理論的一次尚未完成的理論探索。馬克思、恩格斯雖已初步地提出了唯物史觀的派生性社會發(fā)展觀，卻還未能使之進一步地上升為一整套明確、系統(tǒng)的理論學說。馬克思、恩格斯的派生性社會發(fā)展觀只是散見于他們關(guān)于文明傳播的各種具體的歷史論述及其所包含的少量分散的理論論述之中的，這一點尤給后人重新發(fā)現(xiàn)、發(fā)掘、研究和比較完整、準確地闡明這種派生性社會發(fā)展觀帶來了莫大的困難。因此，馬克思、恩格斯相繼逝世后，他們已經(jīng)初步提出的這種本來很有發(fā)展前途的新型文明傳播理論，便被國際學術(shù)界長久地遺忘了。作為原生論與派生論的辯證統(tǒng)一體的經(jīng)典唯物史觀，事實上早已被蘇聯(lián)的理論家們徹底地誤讀為了一種在基本理論的層次上只講原生性社會發(fā)展、不講派生性社會發(fā)展的“單純原生論的唯物史觀”。這就不僅形成了近百年來唯物史觀研究中的一個影響深遠的巨大的理論誤區(qū)，導致了近百年來國內(nèi)外學術(shù)界在解讀馬克思、恩格斯關(guān)于世界歷史、東方社會、殖民征服、跨越資本主義“卡夫丁峽谷”等一系列有關(guān)派生性社會發(fā)展的歷史論述與理論論述的過程中的大量的理論失誤、嚴重的理論混亂和許多不必要的理論爭論，而且更極大地縮小了唯物史觀的適用范圍，嚴重地削弱了唯物史觀的歷史解釋力，并從根本上誤導了我國的歷史學和歷史理論的發(fā)展方向與發(fā)展道路。在人類歷史的長河中，特別是在全球性社會革命的歷史時代，由于人類各社會發(fā)展的不平衡性，所以人類文明的發(fā)展事實上總是首先由少數(shù)或個別社會率先創(chuàng)造了新文明，而后才又通過這種新文明的廣泛傳播而使多數(shù)或絕大多數(shù)社會逐步地上升到了這種新文明。這種從點到面、從新文明的創(chuàng)造到新文明的傳播、從原生性社會發(fā)展到派生性社會發(fā)展的社會發(fā)展方式，不僅在近幾個世紀的世界工業(yè)革命時代是這樣，而且在數(shù)千年前的世界農(nóng)業(yè)革命時代也是這樣。因此，在一切歷史觀中，惟有那些原生論與派生論相統(tǒng)一的歷史觀，才有可能是真正具有廣泛的歷史解釋力的歷史觀?！皢渭冊摰奈ㄎ锸酚^”閹割了唯物史觀所固有的派生論的方面，致使唯物史觀的真正有效的適用范圍幾乎只能局限于原生性的社會發(fā)展進程，特別是只能局限于少數(shù)或個別社會的原生性社會革命的歷史進程，這就使其在面對大量派生性社會發(fā)展的歷史事實時不能不一籌莫展，直至碰得頭破血流。譬如，運用這種唯物史觀關(guān)于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的單純原生論的基礎(chǔ)理論，我們便根本無法解釋和說明：為什么近兩個世紀以來世界各地處于各種極不相同的社會發(fā)展階段的社會，忽然都中斷了自己原有的社會變遷、社會發(fā)展的道路，而普遍地走上了近代資本主義的發(fā)展道路?為什么我國也只是在19世紀中葉才開始在外力的作用下轉(zhuǎn)而走上了近代資本主義的發(fā)展道路，而不是由我國國內(nèi)生產(chǎn)力的發(fā)展而獨立自主地走上了近代資本主義社會革命的歷史道路?以迷信人類各社會的“自我運動”、“自我發(fā)展”能力為特征的“單純原生論的唯物史觀”，事實上早已遭受到了與之完全相反的大量歷史事實的無情嘲弄與徹底批判。從大量的歷史事實出發(fā)，努力重建和發(fā)展以原生論與派生論的內(nèi)在統(tǒng)一為特征的現(xiàn)代歷史觀，是擺在我們面前的一項重大的理論任務(wù)。馬克思、恩格斯的唯物史觀，原本就是原生論與派生論相統(tǒng)一的歷史觀，也是我們賴以重建和發(fā)展具有這種特征的現(xiàn)代歷史觀的一筆很可寶貴的思想資料。同時，研究和恢復馬克思、恩格斯的這種社會發(fā)展觀的歷史原貌，也是歷史研究的一部分。因此，本文擬以馬克思、恩格斯的全部有關(guān)論述為基礎(chǔ)，著重從以下六個方面分析、研究和闡述馬克思、恩格斯的派生性社會發(fā)展觀，以使經(jīng)典唯物史觀的這一重要組成部分的基本面貌，從總體上重新得到應有的恢復與展現(xiàn)。一關(guān)于派生性社會發(fā)展的歷史普遍性所謂派生性社會發(fā)展，實質(zhì)上就是通過文明的傳播和吸納而實現(xiàn)的社會發(fā)展。派生性社會發(fā)展究竟是貫穿于人類各大歷史階段的一種普遍的、常規(guī)的歷史現(xiàn)象，還是所謂前世界歷史時期的一種偶然的、特殊的歷史現(xiàn)象?這是馬克思、恩格斯在其派生性社會發(fā)展研究中所曾面對的一個至關(guān)重要的理論問題。馬克思、恩格斯認為，解決這一問題的關(guān)鍵，并不在于邏輯的演繹，而是在于歷史研究。所以，雖然囿于19世紀中葉歷史科學的發(fā)展水平，他們確曾在德意志意識形態(tài)中誤認為：“在歷史發(fā)展的最初階段，每天都在重新發(fā)明，而且每個地方都是單獨進行的?！?p61)但隨著歷史學界和他們本人的歷史研究的逐步深入，他們后來已對此做出了重要修正，并由此表明：派生性社會發(fā)展并不是一定歷史時期的一種特殊的、偶然的歷史現(xiàn)象，而是一種廣泛地存在于人類各大歷史階段的普遍的社會發(fā)展方式。派生性社會發(fā)展一部分是“通過移民和比較發(fā)達的民族影響比較不發(fā)達的民族來實現(xiàn)的”(p332)，另一部分則是借助戰(zhàn)爭、征服和民族同化的形式而實現(xiàn)的。馬克思、恩格斯通過他們對于人類各大歷史階段的派生性社會發(fā)展的歷史論述，具體地展現(xiàn)了他們關(guān)于派生性社會發(fā)展的歷史普遍性的重要思想。首先，關(guān)于原始時代的派生性發(fā)展，馬克思指出：“像人們在秘魯所看到的那種共同生產(chǎn)和公有制，顯然是這樣一些征服者部落所導入的和帶去的派生形式，這些部落在其故鄉(xiāng)曾經(jīng)習慣于一種古代的更簡單的公有制和共同生產(chǎn)?？磥砦覀冊诳藸柼厝四抢?，例如在威爾士所遇到的那種形式，同樣是帶到那里去的，也是派生的，是征服者帶給處于較低發(fā)展階段的被征服部落的。這些制度由一個最高中心加以完善和系統(tǒng)地造成，這證明它們的起源較晚。”(p489)可見，在他看來，早在原始時代，人類歷史發(fā)展的不平衡性及人類各社會之間的相互交往，即已反復地造成了從原生性社會發(fā)展到派生性社會發(fā)展的歷史轉(zhuǎn)變，因而也就使派生性社會發(fā)展已經(jīng)成為了人類發(fā)展的一種重要方式。其次，關(guān)于奴隸制時期的派生性社會發(fā)展，恩格斯曾經(jīng)指出：一方面，“羅馬的行政和羅馬法到處都摧毀了古代的血族團體”(p144)，奴隸制國家為著自身的利益迫使原始民族上升為“只是由于異族的壓迫才被強迫提高到文明發(fā)展的最初階段的民族”(p329)，這在當時曾經(jīng)是一種相當普遍的歷史現(xiàn)象。另一方面，亞歷山大對于廣大文明地區(qū)的征服，也產(chǎn)生了進一步傳播文明和推動歷史發(fā)展的重要作用；在這方面，“如果亞歷山大也是一些像泛斯拉夫主義者那種軟心腸的人，那歷史會是什么樣子呢!”(p333)不僅如此，“羅馬共和國是現(xiàn)實的，但是把它排斥掉的羅馬帝國也是現(xiàn)實的”(p211)。而羅馬帝國的現(xiàn)實性的一個基本方面，就在于它對于意大利以外的其他國家和地區(qū)的具有文明傳播意義的征服與統(tǒng)治。再次，關(guān)于歐洲中世紀時期的派生性社會發(fā)展，馬克思、恩格斯指出：在西歐，“英國和那不勒斯在被諾曼人征服之后，獲得了最完善的封建組織形式”(p82)，這種“導入英國的封建主義，按其形式來說，要比法蘭西自然形成的封建主義較為完備”。這種通過征服和文明傳播所實現(xiàn)的“異常迅速”的發(fā)展，就是一種“派生的”歷史發(fā)展。(p489-490)在中歐，“自從查理大帝時代以來，德意志人就十分頑強地力求征服歐洲東部，把它殖民地化，或至少文明化”?！暗乱庵救瞬⑼唐渌褡宓内厔葸^去一直是西歐文明傳播到東歐的最有力的方法之一；只有當日耳曼化的過程進行到那些能夠作為獨立民族生存的團結(jié)一致的大民族()的邊界時，這種趨勢才會停止?！?p541-542，571-572)在東歐，“俄國和東方相比確實是進步的。俄國的統(tǒng)治，不管怎樣卑鄙無恥但對于黑海、里海和中亞細亞，對于巴什基里亞人和韃靼人，都是有文明作用的”(p285)。這樣，馬克思、恩格斯就具體地闡述了歐洲中世紀時期派生性社會發(fā)展的歷史普遍性。再次，馬克思、恩格斯認為，派生性社會發(fā)展不僅存在于前資本主義時代，而且更廣泛地存在于近代資本主義時代。馬克思在政治經(jīng)濟學批判導言中所發(fā)表的關(guān)于“派生的、轉(zhuǎn)移來的、非原生的生產(chǎn)關(guān)系”的論述，實際主要就是為闡明資本主義生產(chǎn)關(guān)系的派生性發(fā)展而作出的理論提示。這一點，我們在資本論第二、三卷的有關(guān)論述中，即可得到充分的印證。(注：這一事實也表明，楊耕先生關(guān)于派生性社會發(fā)展只存在于前世界歷史時期、世界歷史形成后它即為“社會發(fā)展中的超越形態(tài)”所取代的觀點(社會發(fā)展中的內(nèi)源發(fā)展、派生形態(tài)和超越現(xiàn)象，天津社會科學1993年第3期)，至少也是對于馬克思的一種嚴重誤讀。事實上，一切發(fā)展性社會的派生性發(fā)展，同時又都是超越性發(fā)展。而一切非發(fā)展社會的派生性發(fā)展，則又都不是超越性發(fā)展。世界歷史形成前后，這兩種不同類型的派生性發(fā)展，都是程度不同地普遍存在的。因此，對于所有這些派生性發(fā)展的最周延、最科學的命名，只能是將其統(tǒng)一地命名為“派生性發(fā)展”，而不是將其命名為“超越式發(fā)展”。)馬克思、恩格斯在資本主義時代的派生性社會發(fā)展方面，曾經(jīng)發(fā)表過大量的論述。而他們所說的資本主義性質(zhì)的派生性社會發(fā)展，除西歐資本主義發(fā)生、發(fā)展過程中所包含的居于次要地位派生性社會發(fā)展外，實際主要指的就是落后國家(包括東歐國家)在向現(xiàn)代資本主義社會轉(zhuǎn)變的過程中所實現(xiàn)的派生性發(fā)展。馬克思、恩格斯認為，西方資本主義文明向落后國家傳播的過程，同時也正是這些落后國家接受和發(fā)展“派生的、轉(zhuǎn)移來的、非原生的”資本主義的歷史過程。這種派生性的資本主義發(fā)展過程，實質(zhì)上就是世界范圍內(nèi)的派生性的資本主義社會革命的歷史過程，因而也就是在世界范圍內(nèi)為世界社會主義革命奠定基礎(chǔ)的歷史過程。在這個過程中，英國作為工業(yè)革命發(fā)源地，尤其扮演了至關(guān)重要的角色：“英國發(fā)明了蒸汽機，英國修筑了鐵路，而這兩件東西，我們認為，卻抵得上一大堆思想。就是這樣!英國發(fā)明這些東西是為了自己還是為了全世界呢?法國人自吹他們到處傳播文明，尤其是在阿爾及爾。那么，在美洲、亞洲、非洲和澳洲傳播文明的不是英國，又是誰呢?至于18世紀法國哲學家伏爾泰、盧梭、狄德泰和達蘭貝爾等