中國法制史的論文最終版.doc

讀尋求自然秩序中的和諧有感讀書內(nèi)容概要：本文主要根據(jù)一條線索展開論述，即在中國傳統(tǒng)法律文化(古代法)中，無個人、無私權(quán)、無私法、無對財產(chǎn)的尊重；而這一切都是為了服從文化的最高價值和諧，人際關(guān)系的和諧、人與自然及宇宙(天道的)的和諧。并且在這一主線下闡述了和諧所代表的文化內(nèi)涵，本土精神以及其所表現(xiàn)出來的幾千年人們追求的趨勢“無訟”。作者梁治平曾經(jīng)說：“法律應(yīng)該首先根據(jù)它置身于其中的文化類型來把握。”因此本文主要采取了文化解釋的方法從主觀入手，注重法律制度的文化意義，追問制度安排后面的根據(jù)。在這一研究方法的基礎(chǔ)上，作者重點對中國傳統(tǒng)文化中的三個與秩序相關(guān)的領(lǐng)域加以了闡述，包括“天下一家，家國合一”的族姓統(tǒng)治、以“孝”為基本原則而流行的“天下為公，化公為私”的義務(wù)本位觀、禮法之中國法律文化與私法文化之自然法?！疤煜乱患?，家國合一”的族姓統(tǒng)治 以“家與國”開篇，意味深長地開啟了“窺見不同文明之核心的隱秘的特質(zhì)”的求索之路，家國合一的中國社會秩序。作者首先論證了中國古代國家并非階級對抗的產(chǎn)物，而是政治性親族集團之間征服的結(jié)果，因此在舊的“家”的組織里面灌輸以新的政權(quán)的內(nèi)容。首先，中國青銅時代大量出土的青銅禮器和青銅兵器表明，祭祀不僅是維系血族團體的紐帶，更進而演變?yōu)閲医M織的政治活動，青銅禮器在數(shù)量、式樣、種類、花紋上的差別標示出祭祀者在血親網(wǎng)絡(luò)中的位置，同時指示出其在國家組織中的相應(yīng)地位以及政治權(quán)力的大小。親緣關(guān)系與政治權(quán)力，氏族組織與國家結(jié)構(gòu)的密切結(jié)合，構(gòu)成中國宗法制國家的基本特征。其次，秦漢大一統(tǒng)國家的出現(xiàn)源自于深刻技術(shù)革命所帶來的社會變革，一方面，親緣關(guān)系最終讓位于地域原則，另一方面，在家族變成基本社會單位的同時，治家原則被奉為治國的準繩。家與國的分離或者融合導(dǎo)致中西方文明的不同走向，不僅形構(gòu)了二種不同的社會秩序模式，也催生二種風格迥異的文化格局。相比之下，中國古代采取家國合一的族姓統(tǒng)治形式，在舊有的“家”的組織里面灌注以新的政權(quán)的內(nèi)容。 在這種模式下，人與人之間不以抽象的平等為其理想模型，而是一種以責任形式表現(xiàn)出來的角色模式，在融合型的文化格局中不追求那種普遍而絕對的個人自由，尋求的只是在社會和諧關(guān)系中生成的一份自在。以至于中國傳統(tǒng)文化中的“天人合一”、泛道德化、法律與道德合一、賢人政治等等許多堪稱為特色的東西，或源于這一傳統(tǒng)，或與它有密切關(guān)系，且都是這個“家國合一”秩序中不可或缺的部分。 “天下為公，化公為私”的義務(wù)本位觀 由于人己關(guān)系的不同形態(tài)是文化研究中的重要問題，作者從文化比較的立場出發(fā)首先指出，所謂西方文化的“權(quán)利本位”和中國傳統(tǒng)文化的“義務(wù)本位”之觀點嚴重混淆了一個重要的文化界限。一方面，義與利之間形成道德上的一種對應(yīng)，“君子喻于義，小人喻于利”；另一方面，義利之間互為表里，相互轉(zhuǎn)化，不僅墨經(jīng)上中有“義，利也”之說，大學中也有“國不以利為利，以義為利”，此處之利已經(jīng)轉(zhuǎn)化為一種公利，而義則表達為公利的正當性?！爸袊鴼v史上關(guān)于義利的討論延續(xù)了許多年，產(chǎn)生了形形色色的人物、流派和學說，但是所有的討論都是在一個既定范圍中，在一個不成問題的前提上進行的，這個范圍或說前提可以用兩個字來概括，那就是：去私?！?在用詞上“去私”多少意味著消除“私”，隱含著公與私之間的對立，以及彼此之間確定的邊界。因為子女在家中無獨立人格、地位，亦無獨立意志，更無私財，這種文化意味著抽去了“私法”賴以生長、發(fā)達的社會基礎(chǔ)。同時中國歷史上的商人從未作為一個獨立的階級出現(xiàn)過。家國合一決定了富貴合一，其核心是“因富而貴”，是使對財產(chǎn)的享用完全服從名分的要求。賤商、重農(nóng)抑商貫穿中國古代社會始終。國家阻止了“市民社會”這樣一個自主領(lǐng)域的出現(xiàn)，也就說明了何以在中國古代沒有能產(chǎn)生私法。不過“私”在我們的傳統(tǒng)文化中固然沒有地位，但并非根除的對象，或許可以視為一種文化的“懸置”。這種文化的格局以一種整體性為價值追求，是要把人們的眼光從一己之私導(dǎo)向更為闊達的“天下為公”，引導(dǎo)人們對于長遠利益的重視。法律模式與道德模式的差異如文中概括的，“西方人創(chuàng)造了一種高度復(fù)雜的精細的技術(shù)體系，中國人卻只有一套義利之辯的哲學”，然而禮俗的確沒有法律那樣精細的行為規(guī)則，但在功能上同樣可以滿足中國傳統(tǒng)社會的秩序化需要。幾千年以來，中國人的生活自有自己的一套規(guī)矩，即使在嚴重的“禮失求諸野”情況下，禮俗仍以一種草根特性延續(xù)著中國的文化傳統(tǒng)。不可否認近代以來的全球化進程對于中國文化傳統(tǒng)的巨大沖擊，在大量西方法律移植的本土化過程中，以權(quán)利為核心構(gòu)建未來中國社會的基本秩序模式是否能夠?qū)崿F(xiàn)與傳統(tǒng)文化的合理對接，仍然是一個重大問題。中國法律文化與自然法 治平不僅駁斥了“禮就是自然法”的觀點，更對中國的自然秩序與西方的自然法做了深刻剖析。自然法在西方法律文化中既是實在法的準則或依據(jù)，也是評判實在法的一套價值標準，作為一種更高級和更具普遍意義的抽象體系，其抽象性使之能夠適應(yīng)歷史變化，成為西方歷史上最早、最持久和最有影響力的政治正義論，并一直以來成為社會變革中的活躍因素。 作者把中國的法律文化歸納為“禮法文化”，相對于西方的私法文化。漢代“以禮入法”，實現(xiàn)了道德的法律化。在法律領(lǐng)域貫徹道德原則，道德訓誡具有了法的威勢；而法律的道德化使法要執(zhí)行道德的職能，決定了中國古代法律的泛道德化傾向。自然法本質(zhì)上是種正義論，禮則不同，禮在根本上是圍繞著家族倫常推衍出來的規(guī)則體系。與自然法的革命性相比，禮法制度是一個封閉的體系，不能將“禮”與自然法劃上等號。與此形成鮮明對照的是，禮法關(guān)系中，一方面禮對法具有某種指引性，另一方面在失禮入刑的禮法對立狀態(tài)中，禮不僅不具有自然法那樣的革命性，而且表現(xiàn)為一種封閉性、保守性的禮法一體。在法律領(lǐng)域貫徹道德原則，道德訓誡具有了法的威勢；而法律的道德化使法要執(zhí)行道德的職能，決定了中國古代法律的泛道德化傾向。 綜上作者認為，19世紀西方列強的入侵打破了中國歷史的循環(huán)，也帶來了中國古代法最終完全為西方法律取而代之的悲劇性命運。對