溫柔敦厚詩(shī)教也

溫柔敦厚詩(shī)教也

中國(guó)古代文學(xué)批評(píng)史上的敘事和建議，如何分析歷史和唯物，恢復(fù)其歷史地位和辯證法。如何將有價(jià)值的理論因素劃分為復(fù)雜的歷史現(xiàn)象，以批判封建污點(diǎn)。這仍然是文學(xué)理論批評(píng)者和美學(xué)史家今后的任務(wù)。如“溫柔敦厚”便應(yīng)該如此。經(jīng)過歷史的考察,不難看到,“溫柔敦厚”這一詩(shī)歌理論命題,具有兩種不同的內(nèi)涵,即詩(shī)歌的道德內(nèi)容和審美內(nèi)容;具有兩種不同的原則,即詩(shī)歌的倫理原則和藝術(shù)原則。因?yàn)槿魏蔚囊环N藝術(shù),詩(shī)歌包括在內(nèi),不可能與道德倫理截然分開,更不可能沒有藝術(shù)方法,而二者是又分開又聯(lián)系的。反映在理論批評(píng)上也往往如此。正如中國(guó)哲學(xué)史上的“道”,既屬本體論范疇,也屬方法論范疇。本文本此原理來談?wù)劇皽厝岫睾瘛边@一命題?！皽厝岫睾瘛币徽Z,始見于《禮記·經(jīng)解》?！督?jīng)解》云:“溫柔敦厚,詩(shī)教也。……其為人也,濕柔敦厚而不愚,則深于詩(shī)教者也。”很明顯,“溫柔敦厚”作為詩(shī)教,是儒者以詩(shī)施行教化,使人人識(shí)“禮”明“義”。他們強(qiáng)調(diào)這是國(guó)家治本的一個(gè)方面。無疑,在當(dāng)時(shí)的歷史條件下,這是封建統(tǒng)治階級(jí)企圖把詩(shī)作為實(shí)行禮教,進(jìn)行統(tǒng)治的思想手段。他們要求詩(shī)歌塑造出溫柔恭順、沒有反抗性的抒情形象和抒情典型性格,用以感化人的“善心”,乃遂其治。所以,唐孔穎達(dá)作《禮記正義》時(shí),對(duì)這幾句經(jīng)文作了這樣的解釋:“溫柔敦厚詩(shī)教也者:溫,謂顏色溫潤(rùn);柔,謂性情和柔,詩(shī)依違諷諫,不指切事情,故曰溫柔敦厚詩(shī)教也?！庇衷?“溫柔敦厚而不愚,則深于詩(shī)教者也。此一經(jīng)以詩(shī)化民,雖用敦厚,能以義節(jié)之,欲使民雖敦厚不至于愚,則是在上深達(dá)于詩(shī)之義理,能以詩(shī)教民也?！?同上)以詩(shī)教民,以詩(shī)化民,在孔穎達(dá)看來,是上層統(tǒng)治者的事,上層統(tǒng)治者須深達(dá)于詩(shī)教之義理。所謂“詩(shī)教之義理”,不外是詩(shī)的倫理原則和藝術(shù)原則,而首先是前者。依照這個(gè)原則,可以按他們的封建禮義規(guī)范去教化人民,使其樸厚敦實(shí)之性,忠厚之情和諧于封建道德而不至相乖離。所謂不愚,就是通過詩(shī)教使這種樸實(shí)敦厚之性合乎封建道德規(guī)范,使其行為既符合封建道德標(biāo)準(zhǔn),又能按這種標(biāo)準(zhǔn)辨識(shí)行為的“是非”、“善惡”,取舍從違。因此,溫柔敦厚的詩(shī)教,自漢唐歷兩宋,作為詩(shī)歌倫理原則的詩(shī)教,是保守落后的,乃至反動(dòng)的。這個(gè)理論自始至終在維護(hù)封建統(tǒng)治,自漢唐歷兩宋而明清,在二千多年的歷史長(zhǎng)河中,影響極其深遠(yuǎn)。尤其宋以后,隨著理學(xué)的思想統(tǒng)治,詩(shī)教的統(tǒng)治使詩(shī)歌不能充分揭露和批判封建的黑暗統(tǒng)治,不能充分發(fā)揚(yáng)民主思想。這是給全部文學(xué)史所證實(shí)了的。對(duì)于“溫柔敦厚”作為詩(shī)歌的倫理原則,今后還必須繼續(xù)批判。但是,“溫柔敦厚”作為詩(shī)歌的藝術(shù)原則和作為詩(shī)歌的倫理原則,則是有本質(zhì)區(qū)別的,因?yàn)檫@兩個(gè)原則畢竟屬于兩個(gè)不同的范疇。當(dāng)然,在具體的歷史現(xiàn)象中,二者又往往有密切的聯(lián)系?！皽厝岫睾瘛弊鳛樵?shī)歌的藝術(shù)原則,或者說作為藝術(shù)的表現(xiàn)原則,就現(xiàn)有的歷史文獻(xiàn)看,是南朝齊梁時(shí)期劉勰首次提出的。劉勰,在《文心雕龍·宗經(jīng)篇》說:詩(shī)主言志,訓(xùn)詁同書。摛風(fēng)裁興,藻辭譎喻。溫柔在誦,故最附深衷矣。《文心雕龍》宏篇巨制,體大思精,其宗經(jīng)、征圣本乎儒學(xué)以論文。但縱觀全書,卻沒有把“溫柔敦厚”作為宣揚(yáng)封建道德的倫理原則來理解,即是說,沒有把它當(dāng)成詩(shī)教。而劉勰所強(qiáng)調(diào)的“摛風(fēng)裁興,藻辭譎喻”,是本《毛詩(shī)大序》“主文而譎諫”的隱約諷譎；他強(qiáng)調(diào)的是“溫柔在誦,故最附深衷”的含蓄蘊(yùn)藉,而二者從藝術(shù)原則來說,實(shí)際上是一致的,所不同者是,“譎喻”和“溫柔”是各有其特點(diǎn)和特征的藝術(shù)表現(xiàn)。前者強(qiáng)調(diào)通過比興,委曲盡情地進(jìn)行諷諫;后者則強(qiáng)調(diào)含蓄蘊(yùn)藉,委婉入情。即“微妙在抑揚(yáng)抗墜之間”,“響外別傳之妙”(《說詩(shī)晬語》見《清詩(shī)話》第524頁(yè)),以表達(dá)深厚的思想感情,即所謂“深衷”、所謂“敦厚”、“忠厚”、“深厚”;而含蓄蘊(yùn)藉也不離乎比興,諷諫也不能不重乎深厚的思想感情。對(duì)劉勰這兩句話作這樣分析,是符合原意的。清楚看到,劉勰是主張溫柔敦厚的藝術(shù)原則的。所以,在他看來,所謂溫柔敦厚者是以含蓄蘊(yùn)藉,婉曲達(dá)情的藝術(shù)形式和藝術(shù)手法去表達(dá)深沉敦厚的思想感情,這種思想感情當(dāng)然也包括了劉勰所認(rèn)為是“正確”的封建思想感情,這是不奇怪的。而劉勰的貢獻(xiàn)在于,他的論述給我們明確地認(rèn)識(shí)到“溫柔敦厚”不作為詩(shī)教而作為詩(shī)歌藝術(shù)原則的歷史理論形式。劉勰本此而倡隱秀而重在隱,主張“文外重旨”,“言外曲致”和“復(fù)意為工”。因此,他說:夫隱之為體,義表文外,秘響傍通,伏采潛發(fā)。(《隱秀》)深文隱蔚,余味曲包。(同上)他用很形象而又適切的比喻說明這個(gè)道理和藝術(shù)現(xiàn)象:“珠玉潛水,而瀾表方圓;始正而末奇,內(nèi)明而外潤(rùn),使翫之者無窮,味之者不厭矣?！?見《隱秀篇》按其中多有他文羼入,而基本思想?yún)s是一致的)即使對(duì)具體作家的評(píng)論,如阮籍,也說“阮旨遙深”(《明詩(shī)》),有“深文隱蔚,余味曲包”之意,即以含蓄蘊(yùn)藉,委婉曲致的藝術(shù)形式和手法,表現(xiàn)了深厚的意旨,表現(xiàn)了敦厚的思想感情。稍后的鐘嶸對(duì)阮籍也作了類似的評(píng)價(jià):“厥旨淵放,歸趣難求”(《詩(shī)品》),明代徐禎卿又直接指明:“阮生優(yōu)緩有余”的藝術(shù)特點(diǎn)(《談藝錄》。轉(zhuǎn)引自黃節(jié)《阮步兵詩(shī)注·詠懷詩(shī)之一》)正因?yàn)槿钏米谠?shī)具優(yōu)柔和緩,含蓄蘊(yùn)藉的藝術(shù)形式,所以能寫出“遙深”、“淵放”的“意旨”和“歸趣”。簡(jiǎn)而言之,即以“溫柔”的藝術(shù)手法抒寫“敦厚”的思想感情。讓我們舉例說吧:夜中不能寐,起坐彈鳴琴。薄帷鑒明月,清風(fēng)吹我襟。孤鴻號(hào)外野,翔鳥鳴北林。徘徊何所見,憂思獨(dú)傷心。(《詠懷》一)阮籍處于司馬氏專政之時(shí),司馬氏大肆殺戮知識(shí)分子,故優(yōu)柔委婉以寫之。詩(shī)中孤鴻以比賢人之在草野,翔鳥以喻權(quán)臣之在高位(用《文選》呂延濟(jì)釋意),亂世之征,危邦之兆,莫此為甚。故獨(dú)懷憂思,展轉(zhuǎn)不寐,彈琴寄意,徒增心傷。明月清風(fēng),何可滌煩?其意旨之深而微,其所表現(xiàn)之婉而曲,從美學(xué)意義上說,不可不謂之溫柔敦厚含蓄蘊(yùn)藉了。這樣的例子,是足可以說明劉勰所解釋的溫柔敦厚藝術(shù)原則的,而溫柔敦厚的詩(shī)教則無與焉。即使最為代表儒家正統(tǒng)詩(shī)教的孔穎達(dá),他的《禮記正義》,如前所引,在大發(fā)一套溫柔敦厚詩(shī)教迂腐之論的同時(shí),也指出“主文譎諫”,“不指切事情”,繼承《詩(shī)大序》所強(qiáng)調(diào)的詩(shī)歌要通過比興起諷刺社會(huì)政治的作用,而諷刺又是要以優(yōu)柔含蓄,蘊(yùn)藉委婉的藝術(shù)形式表現(xiàn)的。這樣才感人至深。清代著名文論家王夫之和沈德潛,他們對(duì)溫柔敦厚詩(shī)歌藝術(shù)原則的說法同樣是如此。王夫之以“溫柔敦厚”詩(shī)教作為詩(shī)歌的倫理原則,抨擊了敢于暴露現(xiàn)實(shí)而寫得淺近直露的詩(shī)歌,但又從“溫柔敦厚”的詩(shī)歌藝術(shù)原則出發(fā),與劉勰“溫柔在誦,故最附深衷”相暗合,揭示出含蓄蘊(yùn)藉、婉曲盡情的詩(shī)歌思想藝術(shù)的深度和高度,往往談言微中,提出極為精辟的見解。他在《夕堂永日緒論》序中說:涵泳淫泆,引性情以入微,而超事功之煩黷,其用神矣。韻以之諧,度以之雅,微以之發(fā),遠(yuǎn)以之致。有宣詔而無罨靄,有淡宕而無獷戾?？梢?他強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌音樂性和諧微婉的重要。正如劉勰所說的“溫柔在誦”一樣,微婉淡宕,蘊(yùn)藉雅致,既無罨靄,又無獷戾。這是詩(shī)歌的高格。因?yàn)轭混\則晦澀不明,獷戾則粗悍乖違,殊無余蘊(yùn),自然也就無意趣了。這些說法足可以幫助我們理解溫柔敦厚詩(shī)歌藝術(shù)原則的意義。依此,王夫之也認(rèn)為在詩(shī)歌風(fēng)格上要引喻設(shè)譬,傍取側(cè)收,使主題在微婉曲折中自然流露,而不犯本位。所以他又說:《小雅·鶴鳴》之詩(shī),全用比體,不道破一句,《三百篇》中創(chuàng)調(diào)也。要以俯仰物理,而詠嘆之,用見理隨物顯,唯人所感,皆可類通;初非有所指斥一人一事,不敢明言,而姑為隱語也。(《羌齋詩(shī)話》卷二)以鶴鳴于九皋,魚潛于淵等喻賢人身雖深隱,而聲名遠(yuǎn)揚(yáng),當(dāng)國(guó)者應(yīng)于深淺求之,以為自己規(guī)誨。這確是“全用比體”,所塑造的抒情形象體現(xiàn)了這類人事的普遍的道理,即所謂普遍性;并非斥指一人一事的隱語,而是典型化了的微婉曲折、蘊(yùn)藉含蓄的抒情形象。因此,以微婉曲折、蘊(yùn)藉含蓄為其形象形式的“溫柔”特征,而“理隨物顯,所感皆可類通”則為其形象內(nèi)容的“敦厚”特性。形象愈柔厚,其所揭示的事物就更具有一般性,更帶本質(zhì)的意義。這是無可置疑的,因?yàn)槠渲畜w現(xiàn)了典型化。在曹氏父子的評(píng)價(jià)中,我們不同意王船山抑子建而揚(yáng)魏文,正如不同意劉勰為魏文申辯。但魏文的詩(shī)作,確乎被他發(fā)掘出“溫柔敦厚”的藝術(shù)特點(diǎn),而無關(guān)乎“溫柔敦厚”的詩(shī)教。我們看船山在《古詩(shī)評(píng)選》中評(píng)魏文的《猛虎行》、《燕歌行》就清楚了。他順次評(píng)論說:端際密窅,微情正爾動(dòng)人。于藝苑詎不稱圣!傾情傾度,傾色傾聲,古今無兩。從“明月皎皎”入第七解,一徑酣適。前首黃節(jié)引朱止谿語云:“曲詞似別有寄托,‘梧桐’二句,與古辭《猛虎》、《野雀》興比略同。倒結(jié)升降焉可知意,絕奇?！?見《漢魏樂府風(fēng)箋》該詩(shī)箋)?！皠e有寄托”,道出了當(dāng)時(shí)知識(shí)分子宦海升沉之概,而且那樣的蘊(yùn)藉含蓄,所以“微情正爾動(dòng)人!”后一首是歷來贊美的名篇。詩(shī)中寫思婦懷人,其幽情單緒,因秋風(fēng)而增傷;空房孤寂,援琴弦而吟短;牛女相望,感別離之難遇。這樣的一個(gè)思婦抒情形象,無疑有較高的典型性。不但她的聲容體態(tài)栩栩動(dòng)人,而且有著貞靜而溫厚的性格和令人憐愛的矜持態(tài)度,既無封建的倫理規(guī)范也沒有詩(shī)教的色彩。這樣地寫思婦,其人其情寫得如許含蓄委婉,反復(fù)回還;而容色倩麗,語言清美,音調(diào)諧暢,莫怪乎船山贊為“古今無兩”。他的這種藝術(shù)傾向性,從“溫柔敦厚”的藝術(shù)原則說,是不難理解的。沈德潛是一個(gè)頗有代表性的溫柔敦厚詩(shī)教的維護(hù)者,是一個(gè)借著詩(shī)教宣揚(yáng)封建道德倫理的衛(wèi)道士。即使這樣的一個(gè)人物,對(duì)于溫柔敦厚的藝術(shù)原則也有所闡發(fā),和王夫之一樣,提出了不少的精辟的見解。他首先對(duì)溫柔敦厚詩(shī)的“主文譎諫”有比較中肯的闡明。如評(píng)《詩(shī)·衛(wèi)風(fēng)·碩人》:莊姜賢而不答,由公之惑于嬖妾也。乃《碩人》一詩(shī),備形族類之貴,容貌之美,禮儀之盛,國(guó)俗之富,而無一言及莊公,使人言外思之,故曰主文譎諫。(《說詩(shī)晬語》見《清詩(shī)話》第526頁(yè))這里點(diǎn)出《碩人》一詩(shī),空靈蘊(yùn)藉,不犯本位,而莊公從對(duì)莊姜所描寫的對(duì)比中見其昏惑,(“重嘆莊公之昏惑”《詩(shī)集傳》該詩(shī)注),得其言外之意,這比一般的分析是深入一步的,因?yàn)橹粸榱饲f姜之美之盛而寫其美盛,就失去了言志之義。如《詩(shī)經(jīng)今注》便是。又如評(píng)《詩(shī)·檜風(fēng)·隰有萇楚》、《詩(shī)·秦風(fēng)·蒹葭》,依次云:政繁賦重,民不堪其苦。而《萇楚》一詩(shī),唯羨草木之樂。詩(shī)意不在文辭中也。(《說詩(shī)晬語》見《清詩(shī)話》第526頁(yè))《蒹葭蒼蒼,白露為霜。所謂伊人,在水一方?！鄙n涼獼渺,欲即轉(zhuǎn)離,名人畫本,不能到也。明陳子龍謂秦人思西周之詩(shī),卓然特見。(同上,第527頁(yè))對(duì)《萇楚》的評(píng)論,沈德潛認(rèn)為“詩(shī)意不在文辭中”,而在文辭之外,在形象之外,所謂“文外曲致”,委婉盡情,故寫政繁賦重,民不堪其苦之意愈見深厚。這一點(diǎn)是眾所肯定的。如詩(shī)的首段說:“隰有萇楚,猗儺其枝。夭之沃沃,樂子之無知?！币匀O楚婀娜其枝的搖曳之態(tài),賦與悠然閑樂之情,從而反襯出自己的悲苦之思。含蓄蘊(yùn)藉,寄意題外。至于評(píng)《蒹葭》詩(shī),沈德潛引陳子龍語,似以詩(shī)教說詩(shī),又回到《小序》“秦人刺襄公不用周禮”之說。子龍語未得考,而沈德潛所說“蒼涼渺,欲即轉(zhuǎn)離”,就其藝術(shù)意境來說是真切的,溫厚含蓄,意緒無窮,畫面雖寫男女間的追戀,所謂:“說(悅)之必求之,然惟可見而不可求,則慕說益至”(陳啟源《毛詩(shī)稽古編·附錄》)。盡寫其企慕之至,其凄切動(dòng)人之境之態(tài)之情都具在此。但不妨從藝術(shù)的普遍性引而伸之,則男女企慕之情常有通乎社會(huì)人生之大者。《小序》言刺襄公不用周禮,這固然迂執(zhí)難通。而秦人企慕西周的文治政教,孔子所謂“郁郁乎文哉,吾從周”,于理未嘗不通。錢鐘書先生說得很透,他說:“后世會(huì)心者以為善道可望難即,欲求不遂之致”,“蓋非徒男女之私也”。并引但丁《神曲》為之證云:“亦寓微旨于美人隔河而笑”(Ellarideadall’altrarivaaritta)。(均見《管錐編》第一冊(cè)123頁(yè)至124頁(yè))。洵然,王靜安所謂“雅人深致”者也。陳子龍謂秦人思西周之詩(shī),其理在此,不然何雅人深致之有?可見沈德潛說子龍解詩(shī),“卓然特見”,語非河漢,詩(shī)無達(dá)詁,而以不達(dá)達(dá)之,其達(dá)或有深焉者。這并非刻意求其甚解,而是藝術(shù)形象大于所描寫的生活現(xiàn)象的緣故,是溫柔敦厚藝術(shù)原則所強(qiáng)調(diào)的含蓄蘊(yùn)藉的緣故。此外,沈德潛反復(fù)強(qiáng)調(diào)“優(yōu)柔婉約”、“婉道無窮”的詩(shī)歌特點(diǎn)。如說:諷刺之詞,直詰易盡,婉道無窮。衛(wèi)宣姜無復(fù)人理,而《君子偕老》一詩(shī),止道其容飾衣服之盛,而首章末以‘子之不淑,云如之何’二語逗露之?！K子所謂不可以言語求而得,而必深觀其意者也。(《說詩(shī)晬語》見《清詩(shī)話》第526頁(yè))王龍標(biāo)絕句,深情幽怨,意旨微茫?！白蛞癸L(fēng)開露井桃”一章,只說他人之承寵,而己之失寵,悠然可思,此求響于弦指外也?！坝耦伈患昂f色”兩言,亦復(fù)優(yōu)柔婉約。(同上,第542頁(yè))這些論述都是在闡明含蓄蘊(yùn)藉、深婉微遠(yuǎn)之意,都是符合溫柔敦厚的藝術(shù)原則的。這里就不再說了。誠(chéng)然,溫柔敦厚的藝術(shù)原則和道德原則是不可分的。在詩(shī)歌的正確的道德原則下,提倡溫柔敦厚的藝術(shù)方法,使詩(shī)歌含蓄蘊(yùn)藉、委婉涵渾,或比興,或寄托,從而表達(dá)其深厚敦實(shí)的思想感情,這是必要的。所以沈德潛又說:事難顯陳,理難言罄,每托物連類以形之;郁情欲舒,天機(jī)隨觸,每借物引懷以抒之;比興互陳,反復(fù)唱嘆,而中藏之歡愉慘戚,隱躍欲傳,其言淺,其情深也,倘直質(zhì)敷陳,絕無蘊(yùn)蓄,以無情之語而欲動(dòng)人之情,難矣。(同上,第523頁(yè))這無疑和王夫之反對(duì)直率、粗獷而主張?zhí)N藉含蓄,委婉曲折是一致的。這是溫柔敦厚作為詩(shī)歌藝術(shù)表現(xiàn)的理論的闡述。這無論從主觀方法,還是從客觀歷史發(fā)展來說,都是必然導(dǎo)致的藝術(shù)方法論和藝術(shù)風(fēng)格論。但是,藝術(shù)風(fēng)格是多樣的,應(yīng)該承認(rèn)如五七言歌行縱橫排宕,雄放杰出,甚至“蓄憤斥言”,所在多有。這類詩(shī)的藝術(shù)特點(diǎn)和審美價(jià)值都不可忽視,律以一種風(fēng)格,這當(dāng)然是不對(duì)的。王夫之、沈德潛等藝術(shù)上雖主溫柔敦厚,都非這樣看。王夫之肯定了《詩(shī)·小雅》的《十月之交》、《節(jié)南山》等詩(shī),說:若他詩(shī)所指斥,則皇父、尹氏、暴公不憚直斥其名,歷數(shù)其;而且自顯其為家父,為寺人孟子,無所規(guī)避。詩(shī)教雖云溫厚,然光昭之志,無畏于天,無恤于人,揭日月而行,豈女子小人半含不吐之態(tài)乎?《離騷》雖多引喻,而直言處亦無所諱。(《羌齋詩(shī)話》卷下,見《清詩(shī)話》第18頁(yè))然則,這和他的基本論點(diǎn)有否矛盾?應(yīng)該說是有的,從“詩(shī)教雖云溫厚”這句話逗出來了。王夫之未曾把這個(gè)矛盾提到理論上加以解決。因此而厭惡杜詩(shī)的縱橫排宕。而沈德潛卻用正變這個(gè)早從《詩(shī)大序》提出來的傳統(tǒng)理論,并承橫山師說,試圖加以解決。在我們看來,《十月之交》、《節(jié)南山》是變雅,《離騷》是變風(fēng)變雅之遺。而其所以變,則有其離亂的時(shí)代背景,但這些詩(shī)是變之正聲。葉燮《原詩(shī)》中闡發(fā)得極為深刻。這里就不再說了。沈德潛在其老師的理論基礎(chǔ)上,把豪放排宕這些所謂變的詩(shī)歌特點(diǎn),統(tǒng)一在含蓄蘊(yùn)藉當(dāng)中。這又正如蘇東坡說“端莊雜流麗,剛健含婀娜”一樣,找出其中的同一性。這難道不是美學(xué)原則的體現(xiàn)?沈德潛首先肯定詩(shī)之變,情之正:蘇、李、《十九首》后,五言最勝,大率優(yōu)柔善入,婉而多風(fēng)。少陵才力標(biāo)舉,縱橫揮霍,詩(shī)品又一變矣。要其感時(shí)傷亂,憂黎元希稷卨,生平抱負(fù),悉流露褚墨行間,詩(shī)之變,情之正也。(《說詩(shī)晬語》,見《清詩(shī)話》第534頁(yè))尤其值得重視的是,在論正變的基礎(chǔ)上關(guān)于這種矛盾同一的論點(diǎn)。這不但使其理論求得一致性而且作為美學(xué)原則,作為詩(shī)歌評(píng)價(jià)的原則,更加顯得重要了。關(guān)于這方面,他的見解是頗為精辟的:杜子美獨(dú)辟畦徑,寓縱橫排奡于整密中,故應(yīng)包涵一切。(同上,第538頁(yè))老杜以宏才卓識(shí),盛氣大力勝之。讀《秋興》八首,《詠懷古跡》五首,《諸將》五首,不廢議論,不棄藻績(jī),籠蓋宇宙,鏗戛韶鈞;而橫縱出沒中,復(fù)含醞藉微遠(yuǎn)之致;目為大成,非虛語也。(同上,第541頁(yè))“橫縱出沒中,復(fù)含醞藉微遠(yuǎn)之致”這不是矛盾統(tǒng)一的審美原則?在縱橫排宕中見其含蓄深厚,在雄奇恣肆中見其蘊(yùn)藉微遠(yuǎn),在其他兩種對(duì)立風(fēng)格現(xiàn)象的統(tǒng)一中見其思想藝術(shù)意義,這不是審美的原則?杜甫《秋興》諸詩(shī)達(dá)到了這個(gè)藝術(shù)境界,無怪乎自元稹序杜詩(shī)后,歷代論贊都說杜詩(shī)為集大成者。但是,這畢竟是變之正聲,是“感時(shí)念亂”所使然,不復(fù)為純乎優(yōu)柔蘊(yùn)藉之作。早在沈德潛之前,明末陳子龍?jiān)跒樗巫右啊杜逶绿迷?shī)稿》寫的序就說過:“和平者,志也。其不能無正變者,時(shí)也。夫子野之樂,即古先王之樂也。奏之而雷霆驟作,風(fēng)雨大至,豈非時(shí)為之乎?詩(shī)則猶是也。”(《陳忠裕全集》卷二五)與沈德潛同出于葉燮之門的薛雪,繼承葉燮正變之論,更強(qiáng)調(diào)詩(shī)的正變:“溫柔敦厚,纏綿悱側(cè),詩(shī)之正也?？犊ぐ?裁云鏤月,詩(shī)之變也?！?《一瓢詩(shī)話》文學(xué)出版社本第103頁(yè))可惜薛雪沒有象陳子龍那樣從時(shí)代的昇平動(dòng)亂來分析詩(shī)的正變。直到晚清,譚獻(xiàn)論詩(shī)的變體,對(duì)于詩(shī)的所以變、且不得不變的時(shí)代社會(huì)原因就講得更為明確具體,也更為動(dòng)人了:“至若屈(大鈞)顧(炎武)處士,鼎湖之攀既哀,魯陽(yáng)之戈復(fù)激?？度螝?磊落使才,憑臆而言,前無古昔。乃有怨而近怒,哀而至傷者,時(shí)為之也?！?《復(fù)堂類集》文一《明詩(shī)錄敘》)這是正確的。但他也沒有提出如上述的矛盾統(tǒng)一的美學(xué)原則,只是當(dāng)他建立了柔厚說的詞論后,才體現(xiàn)這個(gè)統(tǒng)一的辯證性方法。王夫之是一個(gè)唯物主義者,在他的哲學(xué)思想中不乏辯證的因素,但偏偏看不到含蓄蘊(yùn)藉和豪放雄奇相統(tǒng)一的可能性,看不到這矛盾著的兩種藝術(shù)特質(zhì)的辯證統(tǒng)一。他詆杜詩(shī),這不是沒有原因的。由此我們看到,沈德潛對(duì)杜詩(shī)“橫縱出沒中,復(fù)含蘊(yùn)藉微遠(yuǎn)之致”,在理論上是很精妙的,在評(píng)核杜詩(shī)當(dāng)然又是精確的。這是沈德潛在倡導(dǎo)溫柔敦厚藝術(shù)原則時(shí)兼顧了正變關(guān)系所得出來的有益的結(jié)論。但是,沈德潛只看到“橫縱出沒中,復(fù)含蘊(yùn)藉微遠(yuǎn)之致”,卻未看到蘊(yùn)藉微遠(yuǎn)的作品,也須具剛健之氣,二者相反相成。關(guān)于這,薛雪在《一瓢詩(shī)話》中作了很有益的補(bǔ)充:“詩(shī)重蘊(yùn)藉,然要有氣魄,無氣魄決非真蘊(yùn)藉”。(文學(xué)出版社本第116頁(yè))無氣魄的詩(shī),豈不是象元遺山所評(píng)“有情芍藥含春淚,無力薔薇臥曉枝”的“女郎”詩(shī)?二蘇辛詞的藝術(shù)原則不同前面我們討論了詩(shī)的溫柔敦厚藝術(shù)原則。這一原則要求詩(shī)歌創(chuàng)作必須含蓄蘊(yùn)藉、婉曲微遠(yuǎn)。詩(shī)歌創(chuàng)作如此,作為抒情詩(shī)的特殊形式的詞,更須如此。詞,由于有其比詩(shī)更為顯著的特點(diǎn),即“意內(nèi)言外”,“音內(nèi)言外”①1,體制甚小而音樂抒情性甚強(qiáng)。這些詞的特點(diǎn)更要講究含蓄蘊(yùn)藉,婉曲深微。即使豪放的詞,也要講究蘊(yùn)藉。直率淺露,粗獷狂末,一瀉無余,不是豪放。在清代,浙派以朱彝尊、厲鶚為代表,講清空,常州派以張惠言、周濟(jì)為代表,講寄托,也不離乎蘊(yùn)藉含蓄。而空靈蘊(yùn)藉又是詞的高境。這一點(diǎn),劉熙載在他的《藝概·詞概》中是作為基本理論來論述的。這顯然甄綜了浙常兩派之長(zhǎng)而加以闡發(fā)的(詳見《古代文學(xué)理論研究》第四輯拙作《劉熙載論詞的含蓄和寄托》)。他說:東坡《滿庭芳》:“老去君恩未報(bào),空回首彈鋏悲歌”。語誠(chéng)慷慨,然不若《水調(diào)歌頭》:“我欲乘風(fēng)歸去,又恐瓊樓玉宇,高處不勝寒”,尤覺空靈蘊(yùn)藉(《藝概·詞概》古籍出版社本第121頁(yè))。而且融齋把空靈蘊(yùn)藉和前人一樣,是提到詞的溫柔敦厚藝術(shù)原則來理解的。因此,他又說:蘇(軾)、辛(棄疾)皆至情至性人。故其詞瀟灑卓犖,悉出于溫柔敦厚。世或以粗獷托蘇、辛,固宜有視蘇、辛為別調(diào)者哉!(同上第110頁(yè))在這里,融齋把溫柔敦厚與粗獷對(duì)舉,可見他主要是論詞的藝術(shù)原則,而非詞的倫理原則。這清楚說明蘇、辛豪放的詞,在溫柔敦厚藝術(shù)原則下,見其至情至性,見其含蓄蘊(yùn)藉之美,而委曲盡情,那就更不必說了。蘇辛詞并非粗獷,并非劍拔弩張,了無余蘊(yùn)的作品。必須指出的是,有清一代詞家輩出,詞學(xué)也很繁盛,流派崛起,而在陽(yáng)羨、浙西和常州三大派中,影響最深的還是常州派。常派主比興寄托,自然強(qiáng)調(diào)變風(fēng)和《離騷》了;在藝術(shù)表現(xiàn)上,則于溫柔敦厚為近。張惠言《詞選·序》說:(詞)其言情造端,興于微言,以相感動(dòng),極命(名)風(fēng)謠。里巷男女,哀樂以道(導(dǎo))。賢人君子幽約怨悱不能自言之情,低徊要眇,以喻其致。蓋詩(shī)之比興,變風(fēng)之義,騷人之歌,則近之矣。(《茗柯文》二編卷上)這里所謂“言情造端興于微言”者,即“隱微不顯之言”,“精微要眇之言”②2。即是說,詞是以蘊(yùn)藉微婉、“低徊要眇”的藝術(shù)形象“喻其致”的,是寄托“賢人君子幽約怨悱不能自言之情”的。只有“低徊要眇”,才能感動(dòng)讀者的心靈,而達(dá)其“幽約怨悱不能自言”的情思。所以張惠言論詞,畢竟以比興寄托歸諸蘊(yùn)藉含蓄、微婉委曲。這無疑是溫柔敦厚藝術(shù)原則的繼承和發(fā)展,賦與這個(gè)藝術(shù)原則以新的時(shí)代的內(nèi)涵,③3甚至發(fā)展成為譚獻(xiàn)的柔厚說。爾后周濟(jì)倡空實(shí)寄托之論(詳見《文學(xué)遺產(chǎn)》81年3期拙作《周濟(jì)論詞的空實(shí)和寄托》),又進(jìn)一步把張惠言的理論系統(tǒng)化和完善化,揚(yáng)棄了他的艱澀難通,片面未融的地方,而具備了藝術(shù)的辯證因素。所以周濟(jì)對(duì)詞的蘊(yùn)藉深厚,有其宏通之論,而不偏執(zhí)一格:自溫庭筠、韋莊、歐陽(yáng)修、秦觀、周邦彥,周密、吳文英、王沂孫、張炎之流,莫不蘊(yùn)藉深厚,而才艷思力各騁一途,以極其致。(《詞辨·自序》)即使如南唐后主以下乃至辛稼軒輩那些豪宕感激之詞,莫不揄?yè)P(yáng)其美:“南唐后主以下,雖駿快馳騖,豪宕感激,稍稍離矣。然猶皆委曲以致其情,未有亢厲剽悍之習(xí),抑亦正聲之次也?！?同上)“正聲之次”只是因?yàn)闀r(shí)代關(guān)系而演為變聲,而非藝術(shù)有所軒輊。豪宕感激的詞如蘇、辛一路,周濟(jì)看到了豪宕中有委曲之致,是很辯證的。其實(shí)蘇、辛詞,除劉融齋一人以為是正聲之外,大都認(rèn)為是變之正,因?yàn)橐詴r(shí)代論,非變不足以糾靡麗之弊。正因?yàn)槭亲冎?蘇辛詞開拓了詞境,一洗綺羅香澤之態(tài),而壯懷浩氣寄于語言之表,但又不離乎蘊(yùn)藉含蓄的溫柔敦厚藝術(shù)原則,如融齋前所評(píng)論。所以周濟(jì)評(píng)東坡說:人賞東坡粗豪,吾賞東坡韶秀。韶秀是東坡佳處,粗豪則病也。(《介存齋論詞雜著》)東坡粗豪處畢竟非其主流。我們于《水龍吟》詠楊花、《賀新郎》詠石榴可以見其韶秀,而且含蓄蘊(yùn)藉,讀之令人低徊。如詠石榴云:“石榴半吐紅巾蹙,待浮花浪蕊都盡,伴君幽獨(dú)”。周濟(jì)又說:稼軒斂雄心,抗高調(diào),變溫婉,成悲涼。(《宋四家詞選目錄序論》)悲涼以溫婉出之,此之謂變。這是符合繼承和創(chuàng)新的規(guī)律的,如果簡(jiǎn)單地以悲涼代替溫婉,則不可謂之變,因?yàn)檫@是簡(jiǎn)單地否定。據(jù)此我們就不難理解稼軒詞的風(fēng)格有如火焰的藍(lán)光,剛之極也柔之極。如《賀新郎》結(jié)拍:“倩誰人喚取,紅巾翠袖,揾英雄淚?！比绻f,張惠言、周濟(jì)倡比興寄托說只是從理論實(shí)質(zhì)上看出其與溫柔敦厚藝術(shù)原則的聯(lián)系,還未標(biāo)舉溫柔敦厚這樣明確的術(shù)語和論題。但常州派發(fā)展到了咸、同、光緒年間,譚獻(xiàn)繼張、周諸人崛起于余杭,通過“有要眇之致”(冒廣生評(píng)復(fù)堂詞語)的詞的創(chuàng)作實(shí)踐,倡導(dǎo)詞的柔厚說。這又發(fā)展了張惠言等人的詞論。柔厚說,顧名思義即關(guān)于溫柔敦厚藝術(shù)原則的理論在詞學(xué)上的簡(jiǎn)約說法,并無別的涵義,當(dāng)然理論內(nèi)容卻是豐富了,而且多有精辟之論。他敘錄《篋中詞》說:余敘《篋中詞》,終于中白,非徒齊名之標(biāo)榜,同聲之喁于,亦以比興柔厚之旨相贈(zèng)處者二十年。向序其詞曰:“閨中之思,靈均之遺則,動(dòng)之哀愉而不能已。中白(莊械字)當(dāng)曰:“非我佳人,莫之能解也?！?《篋中詞》五評(píng)莊棫詞語)又說:大抵周(濟(jì))氏所謂變,亦予之所謂正也。而折衷柔厚則同。(《詞辨》跋)這里所謂柔厚之旨,即提出比興寄托,使詞要眇沉郁,含蓄蘊(yùn)藉,總之要使常州派所倡導(dǎo)的“深美閎約”之旨不墜(《篋中詞》續(xù)四),從而矯正當(dāng)時(shí)詞壇上流行的“綺靡、奮厲”、輕剽、狂獗的兩種流弊。其理論的價(jià)值,蔣兆藍(lán)曾作了這樣的評(píng)價(jià):“譚復(fù)堂揭柔厚之旨,陳亦峰持沉郁之論。凡此諸說,猶書家觀劍器,見爭(zhēng)道,睹蛇斗,皆神悟妙境也?！?《詞說》)這種評(píng)價(jià)是符合實(shí)際的。柔厚說所論的不是溫柔敦厚的詩(shī)教,而是溫柔敦厚的藝術(shù)原則,是關(guān)于如書法家觀公孫大娘舞劍器所體會(huì)出來的藝術(shù)法則的理論。(詳見《文學(xué)評(píng)論叢刊》第18輯拙作《譚獻(xiàn)論詞的比興柔厚》)我們看晏幾道《臨江仙》結(jié)拍:“當(dāng)時(shí)明月在,曾照彩云歸?！泵髟陋q在,而曾照幽約歸去的彩云已杳,撫昔傷今,感慨無端,所謂篇終接混茫也。全詞含蓄深婉之至,寫出了詞人對(duì)歌妓紅粉飄零命運(yùn)的同情,同時(shí)也寄其落魄不遇之慨。譚獻(xiàn)曰:“所謂柔厚在此”(《詞辨》該詞評(píng)語)。這當(dāng)然無關(guān)乎溫柔敦厚的詩(shī)教了。誠(chéng)然,譚獻(xiàn)在評(píng)論詞作時(shí)使用了許多和柔厚同旨的其他詞匯,如忠厚、篤厚、溫厚、深厚、婉篤,等等;甚至說:“柔厚衷于詩(shī)教?！比绻覀兺ㄟ^他所評(píng)的詞的分析,這種評(píng)語卻又并不是溫柔敦厚詩(shī)教的倫理原則,而是溫柔敦厚的藝術(shù)原則。即詞的含蓄蘊(yùn)藉,深婉纏綿這一類的特點(diǎn)。如宋征輿《蝶戀花》:“新樣羅衣渾棄卻,猶尋舊日春衫著?！焙钐N(yùn)藉,讀之增舊情之重。所以譚獻(xiàn)評(píng)云:“忠厚悱惻”(《篋中詞》卷一該詞評(píng))。正揭示出這首詞的意旨和風(fēng)格。又如喬守敬的《點(diǎn)絳唇》,復(fù)堂評(píng)為“溫厚有余味”,(《篋中詞》卷四該詞評(píng))也揭示這首詞的藝術(shù)造詣。我們看過片:“還怕春深,花亦如人散。留春一半,判與閑鶯燕?！辈徽f人如花之散落,反說花亦如人散落,離人之苦以反迭寫之,其拗怒如此,故頓挫中見深厚之思,蘊(yùn)藉中見沉郁之情,后結(jié)的諷刺又何等深婉。這和陳同甫《水龍吟》:“恨芳菲世界,游人未賞,都付與鶯和燕”真有異曲同工之妙。在《篋中詞》中,所選陳澧《憶江南館詞》比例既多,評(píng)價(jià)亦高。作為一個(gè)經(jīng)學(xué)家的蘭甫先生,他的詞沒有半點(diǎn)治經(jīng)者容易犯的腐儒氣、因而也就沒有沾染溫柔敦厚的道德說教,但卻又貫徹了溫柔敦厚的藝術(shù)原則。讀其詞,在風(fēng)流蘊(yùn)藉中見有一片真情一股清氣流露于其間,而低徊要眇,朗婉動(dòng)人。所以譚獻(xiàn)說:“蘭甫先生,孫卿、仲舒之流,文而又儒,粹然大師,不廢藻。填詞朗詣,洋洋乎會(huì)于風(fēng)雅,乃使綺靡奮厲兩宗廢然知反?！?《篋中詞》續(xù)二評(píng)蘭甫詞語)又云:“文儒蔚起,導(dǎo)揚(yáng)正聲”(同上,評(píng)沈世良詞語)。在他看來,蘭甫詞正可說明他的柔厚說的真諦。爾后的朱祖謀《疆邨業(yè)語》卷三對(duì)《憶江南館詞》也作了較高的評(píng)價(jià):“甄詩(shī)格,凌沈(指沈伯眉等)幾家參。若舉經(jīng)儒長(zhǎng)短句,巋然高館憶江南,綽有雅音涵?！倍宜u(píng)是符合實(shí)際的。我們看譚獻(xiàn)在《篋中詞》續(xù)四中評(píng)蘭甫《甘州》就知道了?！陡吨荨吩~是寫蘭甫因惠州西湖畔東坡妾朝云墓,清明時(shí)節(jié)傾城士女酹酒羅拜所生的感慨。