《長(zhǎng)恨歌》的創(chuàng)作及其主題思想

《長(zhǎng)恨歌》的創(chuàng)作及其主題思想一、關(guān)于《》主題的探討情況關(guān)于《長(zhǎng)恨歌》的主題，建國以來學(xué)界多次展開討論，綜合各家的觀點(diǎn)，大致可分為三派：其一是諷刺說，其二是愛情說，其三是雙重主題說，即既有諷刺又有愛情的雙重主題。諷刺說發(fā)端于古人。南宋說，的“《哀江頭》即《長(zhǎng)恨歌》也?！泵鞔奶迫暝冋f：“《長(zhǎng)恨歌》譏明皇迷于色而不悟也?！鼻迩』实鄣陌藗€(gè)字下得很準(zhǔn)：“哀艷之中，具有諷刺?！薄鞍А钡摹捌G，”就是，是形式;“諷刺’’唐明皇，是內(nèi)容。這幾個(gè)人都認(rèn)為詩中的帝王和后妃是否定的對(duì)象，的主題與同時(shí)所寫的《李夫人》是一樣的。愛情說是20世紀(jì)50年代后半期提出來的?；居^點(diǎn)是詩中帝妃是正面藝術(shù)形象。立論的依據(jù)是詩的后半部分對(duì)愛情的描寫。但他們無法將其觀點(diǎn)貫穿到前半部分，他們也承認(rèn)詩的前半部分具有諷刺和譴責(zé)的意味。此說的不徹底性使他們?cè)跔?zhēng)論中處于少數(shù)地位。諷刺說與愛情說各執(zhí)一端，那么試圖調(diào)和矛盾的雙重主題說便得以產(chǎn)生。這一派既承認(rèn)詩的前半部分具有諷刺意義。又承認(rèn)后半部分李楊有誠篤的相愛之情，并認(rèn)為作者偏重于后一’方面。因而這一派被認(rèn)為是折衷派，也可以說是愛情說的支持《長(zhǎng)恨歌》的創(chuàng)作及其主題思想派。列寧說：“在分任何一個(gè)社會(huì)問題時(shí)，馬克思主義理論的絕對(duì)要求，就是要把問題提到一定的歷史范圍內(nèi)，”(列寧《論民族自決權(quán)》，《列寧選集》第二卷512頁)去把握那個(gè)時(shí)代的特殊精神，去體會(huì)那個(gè)時(shí)代所反映出來的特殊情趣。當(dāng)然這種特殊的情趣還是由作家的作品反映的，因而就必須先“知人論世，”顧及到作家創(chuàng)作時(shí)的各種因素。從時(shí)間上說，楊玉環(huán)死于756年，白居易寫《長(zhǎng)恨歌》是在年，正好相隔半個(gè)世紀(jì)。半個(gè)世紀(jì)的過濾，只會(huì)引起作者對(duì)事件的冷靜思考，而不會(huì)引起作者哀艷的熱烈沖動(dòng)。詩歌的情感動(dòng)力只會(huì)來源于詩人當(dāng)時(shí)所處的社會(huì)環(huán)境。葉在《原詩》中說：“發(fā)為文章，形為詩賦，其道萬千，余得以三語蔽之：日理、日事、日情，不出乎此而已?！薄跋群趵恚褐诶聿恢?，則理得。次征諸事：征之于事而不悖，則事得。終絮乎情：絮之于情而可通，則情得。”所以我們也應(yīng)從合理、合事、合情三方面分。先看理，理有兩層：一是作者寫《長(zhǎng)恨歌》與他寫《策林》同時(shí)，也與他寫的《李夫人》同時(shí)，作者的思想與其政治思想是相呼應(yīng)的，也就是說與《策林》中的思想是一致的，更何況是像白居易這樣的不為虛文的詩人?！堕L(zhǎng)恨歌》與《李夫人》同時(shí)，《李夫人》中也寫了唐明皇，其小序是“鑒惑也?！蹦敲醋鳛橥活}材的《長(zhǎng)恨歌》，主題當(dāng)與其相近而不會(huì)相悖。二是《長(zhǎng)恨歌》的特殊性在于，主題的完成采用的是悲劇的模式，把帝妃的愛情悲劇托浮在國家大悲劇的背景之下，或者說是在安史之亂的典型環(huán)境下寫出李楊的典型性格。遵循了常人對(duì)愛情悲劇的理解邏輯：先寫他們的花容月貌，傾心相愛;再寫外界的障白居易研究一礙和彼此經(jīng)歷的磨難;最后升華主題，使讀者與作者一起，共同塑造了文本中的人物形象--盡管各人所塑造的人物形象大不相同?！堕L(zhǎng)恨歌》之所以贏得古今中外許多讀者的欣賞，就是用慣常的悲劇程式寫了一個(gè)帝妃的悲劇。再看事：《李夫人》用漢武帝、周穆王、唐玄宗之事，簡(jiǎn)筆勾勒出“尤物惑人”的主題，小序云：鑒惑也。陳寅恪先生指出“其暢述人天生死、形魂離合之關(guān)系，”是“從漢武帝李夫人故事附益之耳?！?《元白詩箋證稿》l3頁，中華書局l963年5月第1版)為什么要附會(huì)一些美麗的神話，就是要在史實(shí)的基礎(chǔ)上，運(yùn)用浪漫主義的手法，寫天上人間的相思之苦，達(dá)到藝術(shù)的真實(shí)。最后看情：《李夫人》所抒之情是對(duì)女色誤國之憤恨，是非很清楚。作者的思想也說得明明白白?！白怨偶敖窠匀羲?君不見穆王三日哭，重璧臺(tái)前傷盛姬;又不見泰陵一掬淚，馬嵬坡下念楊妃。縱令妍姿艷質(zhì)化為土，此恨長(zhǎng)在無銷期。生亦惑，死亦惑，尤物惑人忘不得，人非木石皆有情，不如不遇傾城色。，，《長(zhǎng)恨歌》主題的隱晦之處，在于有著諸多的凡人的情感歷程，按人之常情娓娓道來，先寫愛戀之深，次寫永離之痛，最后寫相思之癡，是通俗化和演義化了的皇家愛情悲劇。使人不易在撲朔迷離中把握其主題傾向。榮格說：藝術(shù)家并不是一個(gè)能找尋自己個(gè)人目的.的、意志上完全自由的人，雖然他為人類的一員也有自己的情緒、意志和個(gè)人目的，但是作為藝術(shù)家，“他是一個(gè)高度感受力的人。，，狄《當(dāng)代西方美學(xué)》23頁，人民出版社1984年6月第l版)白居易正是運(yùn)用自己的高度感受力，抓取具有集體原型意義的李楊血.型，寫出了觸及社會(huì)靈魂、更滿足全民族心靈需要的詩篇?！堕L(zhǎng)恨歌》的創(chuàng)作及其主題思想二、從當(dāng)時(shí)的創(chuàng)作背景看首先，寫《長(zhǎng)恨歌傳》的陳鴻說：“元和元年冬十二月，太原白樂天自校書郎尉于周至，鴻號(hào)浪琊王質(zhì)夫家於是邑。暇日相攜游仙游寺，話及此事，相與感嘆，質(zhì)夫舉酒于樂天前日：t夫希代之事，非遇出世之才潤(rùn)色之，則與時(shí)消沒，不聞?dòng)谑?。樂天深于詩，多于情者也，試為歌之，如?’意者，不但感其事，亦欲懲尤物，窒亂階，垂于將來也。樂天因?yàn)椤堕L(zhǎng)恨歌》。歌既成，使鴻傳焉。世所不聞?wù)?，予非開元遺民，不得知;世所知者，有《玄宗本紀(jì)》在。今但傳《長(zhǎng)恨歌》云爾?！庇蛇@段話可以看出，自居易的《長(zhǎng)恨歌》與陳鴻《長(zhǎng)恨歌傳》是同一題材的不同體裁，這是一種新的傳奇形式，有《歌》有《傳》，既“可以見詩筆”f詩歌部分)，又“可以見史才”(記事部分)，詩與傳互相輝映和補(bǔ)充，“意者，不但感其事，亦欲懲尤物，窒亂階，垂于將來也。，’就是說他們有共同的創(chuàng)作意圖，主題是統(tǒng)一的，陳寅恪先生說：··必須合并讀之，賞之，評(píng)之”方可。(陳寅恪《元白詩箋證稿》第一章其次，從白居易在這一時(shí)期的作品中，幾次寫到尤物害人的意思，也可以窺見《長(zhǎng)恨歌》主題：《新樂府·八駿圖》“由來尤物.不在大，能蕩君心則為害。”《新樂府·李夫人》“生亦惑，死亦惑i尤物惑人忘不得，人非木石皆有情，不如不遇傾城色。”在這兩首詩的序中，分別說明是為了“戒奇物，懲游佚’’和“鑒璧惑?！薄缎聵犯ず贰暗撋胶跃郏^黃河疑未反。貴妃胡旋惑君心，死棄馬嵬念更深。”說明安祿山和楊貴妃都是惑君的奸，弄得君王昏昏沉沉，是非不辨，事到臨頭，還認(rèn)奸作忠，死后還追念不已。詩的卒章顯志：“數(shù)唱此歌悟明主?！?酌白居易研究一“古冢狐、妖且老，化為婦人顏色好……忽然一笑千萬態(tài).見者十人八九迷，假色迷人猶若是，真色迷人應(yīng)過此。彼真此假俱迷人，人心惡假貴重真。狐假女妖害猶淺，一朝一夕迷人眼。女為狐媚害即深，日長(zhǎng)月長(zhǎng)溺人心。何況褒之色善蠱惑，能喪人家傾人國。”(《新樂府·古冢狐》)這首詩雖未道及貴妃，但從所處的地位、媚態(tài)以及最后殃及人國的結(jié)果，已經(jīng)能看出了《長(zhǎng)恨歌》的雛形。該詩序中說“戒艷色也。”史載唐玄宗從開元二年到天寶十四年的四十一年時(shí)間里，先后出游華清官三十六次之多，有時(shí)一年兩次，楊貴妃在這里居住長(zhǎng)達(dá)十一年之久，唐玄宗和楊氏姊妹每年十月來華清宮避寒，到年底或次年三四月才回長(zhǎng)安，每次游幸，興師動(dòng)眾，花費(fèi)極大。白居易在《驪宮高》中寫道：“八十一車千萬騎，朝有宴飫暮有賜，中人之產(chǎn)數(shù)百家，未足充君一日費(fèi)?！睒O盡揮霍，可見一斑。我們把以上所提供的材料與陳鴻的話聯(lián)系起來，就可以看出白居易《長(zhǎng)恨歌》的寫作動(dòng)機(jī)，是在告誡君主不要沉迷女色，貪圖逸樂，導(dǎo)致國破家亡。這個(gè)傾向性是十分明顯的。再次，從白居易當(dāng)時(shí)的創(chuàng)作思想來說，他寫《長(zhǎng)恨歌》這一年，寫成了《策林》七十五首。《策林》中的思想，也必然影響到他的創(chuàng)作思想?！恫吡帧妨艑?duì)音樂藝術(shù)的作用是這樣說的：“王政之得失，由斯而聞也，人情之哀樂，由斯而知也。然后君臣親覽而斟酌焉。政之廢者修之，闕者補(bǔ)之?！笏囆g(shù)的真實(shí)，更要求素材的真實(shí)，要求詩人對(duì)社會(huì)負(fù)起責(zé)任。他說：“今褒貶之文無核實(shí)，則懲勸之道缺矣;美刺之詩不稽政，則補(bǔ)察之義廢矣;雖雕章鏤句，將焉用之?”(《策林》六十八)定以說明，白居易此時(shí)所寫的《長(zhǎng)恨歌》完全是有為而發(fā)，是為了“救濟(jì)人病，《長(zhǎng)恨歌》的創(chuàng)作及其主題思想補(bǔ)時(shí)闕，”是“愿得天子知。”天子怎么樣?有什么毛病值得白居易這么擔(dān)憂?據(jù)《新唐書’德宗紀(jì)》《唐會(huì)要·搜狩》卷二十八載，德宗、憲宗都喜愛田獵。《舊唐書。郭后傳》載：憲宗“后庭多私愛。”可見聲色犬馬是德宗、憲宗的通病。正是由于有這兩位貪圖逸樂、惑于尤物、奢欲無度的皇帝，白居易才有感而發(fā)，在《策林》中反復(fù)地強(qiáng)調(diào)君主的垂范作用，“君之舉措，為人理亂之源，……若一肆其心，而事有以階于亂?！?《策林》二)那么此時(shí)所寫作的《長(zhǎng)恨歌》，目的就絕不會(huì)是歌頌李楊的愛情。他的選材、立意、構(gòu)思情節(jié)、展開主題都必須是圍繞著“懲尤物”、“窒亂階”的目的展開的。洪邁在《容齋續(xù)筆》的“無諱避”條中指出：“唐人歌詩，其于先世及當(dāng)時(shí)事，直詞詠寄，略無避隱，至宮禁呢，非外間應(yīng)知者，皆反復(fù)極言，而上之人也不為罪。如白樂天《長(zhǎng)恨歌》諷諫諸章，元微之《連昌宮詞》，始末皆為明皇而發(fā)。杜子美尤多……李義山《華清宮》《馬嵬》《驪山》《龍池》諸詩皆然。今之詩人不敢爾也?！惫倘惶瞥伍_明，但白居易敢于這樣，也很不容易，表現(xiàn)了他的苦心和見識(shí)。他寫《長(zhǎng)恨歌》的目的，正是為了節(jié)欲除弊，以正根本，提倡“救失之道，”反對(duì)“諂成之風(fēng)?！彪x開了作者創(chuàng)作的政治理想和創(chuàng)作意圖，把《長(zhǎng)恨歌》當(dāng)作純粹的愛情故事來欣賞，顯然是背離了文本的原意和當(dāng)時(shí)的社會(huì)實(shí)際，從而曲解了作者揭露現(xiàn)實(shí)、諷喻君王的重大社會(huì)意義。三、從作品的本身看愛情說攻擊諷刺說的主要理由有兩點(diǎn)：一是不能解釋自居易為什么不把《長(zhǎng)恨歌》歸到諷喻詩，而歸到感傷詩中;二.廷無白居易研究法解釋詩人在全詩的后半部分為什么對(duì)李楊愛情有飽含深情的描寫。讓我們回到作品本身，去解讀《長(zhǎng)恨歌》吧?！皾h皇重色思傾國，御宇多年求不得。”開頭就破題，點(diǎn)出唐明皇是一個(gè)重色皇帝，并以此總領(lǐng)全篇，預(yù)設(shè)規(guī)戒的趨向。已經(jīng)是“后宮佳麗三千人”了，還嫌不夠，還要找最好的。最后終于找到了一個(gè)“養(yǎng)在深閨人未知”--其實(shí)大家都知道的--白居易故意欲蓋彌彰的--楊太真。從此唐玄宗就為“尤物，，所惑，“三千寵愛在一身，…‘春從春游夜專夜，…‘盡日君王看不足，”“從此君王不早朝，”完全沉在聲色之中。當(dāng)初非常英明的皇帝現(xiàn)在不理朝政了，還胡亂封官，楊家“姊妹兄弟皆列土，，，致使天下人心失衡，“不重生男重生女’’的事情也發(fā)生了。這不是贊美楊貴妃，而是嘲諷整個(gè)世風(fēng)，傳達(dá)出人民的怨恨和不滿。楊貴妃呢，也由于她“天生麗質(zhì)，”能歌善舞，能“倩盼承迎，動(dòng)移上意，”過著花天酒地的生活。這不會(huì)是真正的愛情。真正的愛情要體現(xiàn)“人的整個(gè)教養(yǎng)的程度，”而不只是簡(jiǎn)單的肉欲和性愛。黑格爾說：“愛情里確實(shí)有一種高尚的品質(zhì)，因?yàn)樗恢皇峭Ａ粼谛杂?，而是顯出一種本身豐富的高尚優(yōu)美的心靈?！?黑格爾《美學(xué)》第二卷第頁，商務(wù)印書館1979年版)一位哲人說過：外表上受尊敬的，脫離一切實(shí)際勞動(dòng)的文明時(shí)代的貴婦人，比起野蠻時(shí)代辛苦勞動(dòng)的婦女來，其社會(huì)地位是無比低下的。李楊荒唐的生活，必然為自己帶來終生的愧悔。馬嵬坡下，貴妃被殺，她自己是有一定的責(zé)任的。但整體來說，應(yīng)該是唐玄宗負(fù)責(zé)。先生說：“我一向不相信昭君出塞會(huì)安漢，木蘭從軍就可以保隋;也不信己亡殷，西施沼吳，楊妃亂唐的那些古《長(zhǎng)恨歌》的創(chuàng)作及其主題思想老的話。我以為在男權(quán)社會(huì)里，女人是決不會(huì)有這種大力量的。興亡責(zé)任，都該男的負(fù)。”(《魯迅全集》第六卷第205頁，人民文學(xué)出版社l981年版)問題在于漁陽兵起，玄宗在播遷途中，當(dāng)禁衛(wèi)軍在陳玄禮等的鼓動(dòng)之下，六軍不發(fā)，玄宗“令高力士詰之，回奏日：‘諸將既誅國忠，以貴妃在宮，人情恐懼。’上即命力士賜貴妃自盡?！薄杜f唐書-本紀(jì)玄宗下》)這是史家在冷峻的目光下對(duì)玄宗的所作所為的冰冷的白描。實(shí)際是唐明皇為了平息眾怒，以便保全自己，而下令絞死楊貴妃的。但白居易寫得比較委婉：“六軍不發(fā)無奈何，婉轉(zhuǎn)娥媚馬前死。…‘君王掩面救不得，回看血淚相和流?！庇谩熬跹诿妗钡臏厍槊}脈的面紗把一切的罪惡掩蓋了起來。在這緊急關(guān)頭，為了丟車保帥，就要舍得拋出寵妃的頭顱來洗刷自己，換取自己性命安全。而且在貴妃死后，競(jìng)連她的首飾也不敢叫人去取。這樣宛轉(zhuǎn)的陳述，含意與的《馬嵬》詩“如何四紀(jì)為天子，不及盧家有莫愁”的譴責(zé)是一致的。此等事情，總不好說成是對(duì)李楊生死不渝的愛情的歌頌吧詩歌的后半部分，作者濃筆重墨地描寫唐玄宗對(duì)楊玉環(huán)朝朝暮暮的思念。用比興、烘托、移情、對(duì)比以及一些浪漫主義的手法，表現(xiàn)了主人公之間的思想感情。這是不是表現(xiàn)了李楊生死不渝的愛情，這卻是我們值得商討的。貴妃死后，唐玄宗在“行宮見月”是“傷心色，…‘夜雨聞鈴”是“腸斷聲，”盡管“蜀江水碧蜀山青，”風(fēng)景非常好看，但“圣主朝朝暮暮情，”仍在朝暮思念貴妃。返回途中，馬嵬坡下，為之唏噓傷感，歇了一晚，回到興慶宮中：觸物凄慘，夜不成寐，見到“太液芙蓉”想起她，見到“未央宮柳”想起她?！败饺厝缑媪缑迹瑢?duì)此如何不淚垂?！彼姛o非玉環(huán)者，每每引起他的追白居易研究一念。這種情懷是真實(shí)可信的。11主是能不能就此得出結(jié)論說，這是對(duì)一個(gè)封建皇帝難得的愛情專一表現(xiàn)的歌頌作為皇帝的唐明皇，他已經(jīng)失去了昔日的權(quán)力，在軟禁中幾乎可以等同于一個(gè)普通人了。他完全可以回到一個(gè)正常的人的思維角度和感情角度來回憶自己逝去的一切，檢視自己所犯的孕史錯(cuò)誤，追悔自己失去的感情，完全可以站在一個(gè)對(duì)等的地位來懺悔自己的失誤給楊玉環(huán)造成的痛苦，為自己所造成的大唐于朝的由盛轉(zhuǎn)衰而懊悔。或者我們還可以再刻薄一些，說此時(shí)的唐明皇，惋惜和苦惱自己失去的權(quán)力和美人，抱恨終天，這都是廿J以理解的。讓我們回到自居易的角度，看作者對(duì)唐明皇與楊貴妃的態(tài)度。藝術(shù)作品不同于歷史教科書，它有自己的特殊空間，對(duì)唐明，沒有必要從江山社稷的角度去進(jìn)行歷史的總結(jié)，只是選取藝術(shù)的典型環(huán)境描寫就夠了。他失去貴妃，無限痛苦，作者以t·鴛鴦瓦冷霜華重，翡翠衾寒誰與共，'’來回應(yīng)前文中的“芙蓉帳暖度春宵，”“春從春游夜專夜。，’以“孤燈挑盡未成眠，…t耿耿星河欲曙天，”來對(duì)照“春宵苦短日高起，從此君王不早朝?！币浴盎昶遣辉鴣砣藟?mèng)”來回應(yīng)“盡日君王看不足，，，用這些非常合乎人物生活環(huán)境的心態(tài)描寫，來揭示玄宗以往的淫生活和眼前的無奈、頹廢和傷感，來刻劃他的長(zhǎng)恨。他的長(zhǎng)恨，正是作者本詩所要突出的中心思想。設(shè)身處地地想，唐玄宗此時(shí)應(yīng)該有自己的心理空間，有愛情的角落，對(duì)他的內(nèi)心的人木三分的描寫，不只是對(duì)人的本性的揭示，而是從統(tǒng)治階級(jí)高層對(duì)安史之亂教訓(xùn)的歷史總結(jié)。唐明皇對(duì)楊貴妃的懷戀，現(xiàn)在應(yīng)該說是在一個(gè)平等的地位上的思念，或者覺得有對(duì)不起貴妃的愧悔，所以找來道士上天入地地尋覓一番，也無不可。即使是為了澆一下自己心中的·《長(zhǎng)恨歌》的創(chuàng)作及其主題思想塊壘，使自己的精神得到一絲的解脫，說明他受惑之深，借此填補(bǔ)一下精神的孤寂和空虛，也是一種人之常情。悲劇的意義在于把美好的東西打碎叫人看。為了鞭撻唐明皇，充分展示他的情感痛苦，作者調(diào)動(dòng)了俗文學(xué)的浪漫主義手法，迷離恍惚之中使讀者仍能看到貴妃的形象依然俏麗動(dòng)人。而且進(jìn)入了靈界的太真與以前的楊貴妃有性質(zhì)的禾同，前者是富于眭感的世俗美人，后者則是凈化了的理想女神，“梨花一枝春帶雨，”“雪膚花貌參差是，…‘風(fēng)吹仙袂飄飄舉，'’無一不是詩人心目中的女性美再現(xiàn)。盡管在仙山過著仙女的生活，但她對(duì)人間的芥蒂和憤怨仍然很大，“花冠不整下堂來，…t玉容寂寞淚闌干?！碑?dāng)她得知天子派來的使者，便去接見，要他向君王轉(zhuǎn)達(dá)別情，并贈(zèng)舊物，殷勤寄詞：“在天愿為比翼鳥，在地愿為連理枝。”感情纏綿悱惻，表達(dá)了她死后的凄涼和怨恨、困惑不解和期盼。反映出無的她經(jīng)過生離死別后的復(fù)雜的內(nèi)心矛盾和難以排解的痛苦。唯其如此，作品的思想意義才能得到更好的體現(xiàn)。自居易在表現(xiàn)人物之間的感情糾葛時(shí)，能把握人的本質(zhì)特性，注意人物性格發(fā)展的內(nèi)在矛盾，展示出人物在特定歷史環(huán)境下的內(nèi)心世界，使他們具有一定的人性和人情，而且又不失其為皇帝和后妃的階級(jí)本性，讀來情致曲折，真實(shí)而合理，顯示出藝術(shù)的光彩。沒有回避歷史事實(shí)，而把李楊的關(guān)系放在安史之亂這個(gè)復(fù)雜的歷史背景下并與當(dāng)時(shí)的政治斗爭(zhēng)結(jié)合起來，透過他們的風(fēng)流艷史寫出造成國破人亡的必然結(jié)果，使作品具有時(shí)代的特色，也顯示出作品的傾向性，指出了唐王朝由盛轉(zhuǎn)衰的一個(gè)重要原因，讓我們看到了歷史進(jìn)程中陳腐的東西。這也是作品的意義所在。四、白居易為何把《長(zhǎng)恨歌》歸到感傷類愛隋說反駁諷刺說的另一個(gè)重要理由是：既然《長(zhǎng)恨歌》是有強(qiáng)烈的諷刺意義的作品，為什么作者在自編定的詩集中把它歸到了感傷類，而沒有歸到諷諭類呢自居易把自己的詩歌分為諷喻詩、閑適詩、感傷詩、雜律詩四類，雖然這種分類不盡科學(xué)合理，但足以解釋“愛情說”一派所提出的問題。按白居易的分類原則，諷諭詩是“凡所遇所感，關(guān)于美刺興比者;又自武德迄元和，因事立題，題為《新樂府》者，共一百五十首，謂之諷喻詩?！币簿褪钦f，這一百五十首詩，是因事立題的“新聞報(bào)告”詩，而不是虛構(gòu)的;有美刺興比作用，才編在諷諭詩里。諷諭詩用作者在《新樂府序》中的話說：“為君、為臣、為民、為物、為事而作，不為文而作也。”這里強(qiáng)調(diào)的是政治的功利性，抒發(fā)的是群體的情感而不是個(gè)體的情感。而感傷詩是“事物牽于外，情理動(dòng)于內(nèi)，隨感遇而形于詠嘆者?！?《與元九書》)寫的是自己的心情意緒、生活所感，是詩人個(gè)體情感的自由表現(xiàn)。套用詩人自己的話說是“為己而作