《世要論》存世全文及譯文VIP

《世要論》存世全文及譯文《世要論》?是三國(guó)魏時(shí)期政治家桓范所撰寫(xiě)的一部政治哲學(xué)著作，成書(shū)于正始時(shí)期（240～249年）。該書(shū)包含十二卷，主要討論了治國(guó)理政的各個(gè)方面，反映了當(dāng)時(shí)儒法兼綜的官方政治哲學(xué)傾向?。在歷史上具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值，盡管該書(shū)在宋代以后逐漸失傳，但現(xiàn)代學(xué)者對(duì)其進(jìn)行了輯佚和整理，進(jìn)一步揭示了其思想淵源和學(xué)術(shù)價(jià)值?。為君難或曰：仲尼稱“為君難”。夫人君者，處尊高之位，執(zhí)賞罰之柄，用人之才，因人之力，何為不成？何求不得？功立則受其功，治成則厚其福，故官人舜也，治水禹也，稼穡棄也，理訟皋陶也，堯無(wú)事焉，而由之圣治，何“為君難”邪？【譯文】有人問(wèn)：孔子曾說(shuō)"做君主很難"。但君主身居至高無(wú)上的尊位，掌握著賞罰大權(quán)，能任用賢能之士，借助眾人的力量，還有什么事情做不成？什么愿望達(dá)不到？功業(yè)建立就坐享其成，天下大治就安享福祿。就像任命官員有舜，治理洪水有禹，管理農(nóng)事有后稷，審理案件有皋陶，堯帝看似無(wú)所作為，卻成就了圣王之治。既然如此，為何還要說(shuō)"做君主難"呢？曰：此其所以為難也。夫日月光照于晝夜，風(fēng)雨動(dòng)潤(rùn)于萬(wàn)物，陰陽(yáng)代以生殺，四時(shí)迭以成歲，不見(jiàn)天事而猶貴之者，其所以運(yùn)氣陶演，協(xié)和施化，皆天之為也?！咀g文】（回答）說(shuō)：這正是為君之難所在??！日月輪轉(zhuǎn)照耀晝夜，風(fēng)雨適時(shí)潤(rùn)澤萬(wàn)物，陰陽(yáng)交替主宰萬(wàn)物消長(zhǎng)，四季更迭成就年歲輪轉(zhuǎn)。人們看不見(jiàn)上天刻意作為的痕跡，卻依然敬畏推崇天道，正是因?yàn)樘焱ㄟ^(guò)運(yùn)行氣數(shù)、陶冶演化、調(diào)和萬(wàn)物施行教化，這些看似無(wú)形的力量，才是天道真正的作為。是以天萬(wàn)物之覆，君萬(wàn)物之燾也。懷生之類，有不浸潤(rùn)于澤者，天以為負(fù)；員首之民，有不沾濡于惠者，君以為恥。是以在上者，體人君之大德，懷恤下之小心；闡化立教，必以其道；發(fā)言則通四海，行政則動(dòng)萬(wàn)物；【譯文】所以說(shuō)，天如穹蓋覆育萬(wàn)物，君似廣被庇佑蒼生。天地間一切生靈若有未被雨露滋潤(rùn)者，上天會(huì)視作自己的過(guò)失；人世間所有百姓若有未蒙受恩澤者，君主會(huì)當(dāng)作自身的恥辱。因此居于高位者，既要秉持君主統(tǒng)御萬(wàn)方的宏德，又要懷揣體恤臣民的謹(jǐn)慎；推行教化建立法度，必須遵循根本大道；發(fā)號(hào)施令則通達(dá)四海人心，施行政策則調(diào)動(dòng)萬(wàn)物生機(jī)；慮之于心，思之于內(nèi)；布之于天下，正身于廟堂之上，而化應(yīng)于行里之外。雖黈纊塞耳，隱屏而居，照幽達(dá)情，燭于宇宙，動(dòng)作周旋，無(wú)事不慮。服一采，則念女功之勞；御一谷，則恤農(nóng)夫之勤；決不聽(tīng)之獄，則懼刑之不中；進(jìn)一士之爵，則恐官之失賢；賞毫厘之善，必有所勸；罰纖芥之惡，必有所沮?！咀g文】君主將治國(guó)方略在心中反復(fù)考量，在內(nèi)心深處周密思慮；待政令頒布天下時(shí)，以端坐廟堂之姿正己修身，卻能讓教化如春風(fēng)般浸潤(rùn)閭巷鄉(xiāng)野。即便垂旒蔽目以顯不偏聽(tīng)，深居簡(jiǎn)出以示不妄動(dòng)，仍能明察幽微通達(dá)民情，其智慧如明燭照亮寰宇；舉手投足間周旋萬(wàn)機(jī)，無(wú)事不在其深思熟慮之中。身著五彩華服時(shí)，必思及織女穿梭之辛勞；食用一粟米糧時(shí)，定體恤農(nóng)夫躬耕之勤苦；裁決疑難案件時(shí)，常懷刑律失當(dāng)之戒懼；擢升士人爵位時(shí)，總憂心官職錯(cuò)授而失賢才。獎(jiǎng)賞毫厘之善行，必求能激勵(lì)天下向善；懲戒纖芥之惡舉，定要能震懾世間止惡。使化若春風(fēng)，澤如時(shí)雨；消凋污之人，移薄偽之俗；救衰世之弊，反之于上古之樸；至德加于天下，惠厚施于百姓。故民仰之如天地，愛(ài)之如父母，敬之如神明，畏之如雷霆。（此下蓋有刪節(jié)。）且佐治之臣，歷世難遇，庸人眾而賢才寡。是故君人者，不能皆得稷契之干，伊、呂之輔，猶造父不能皆得騏驥之乘，追風(fēng)之四（“四”即“駟”）也。御踶嚙必?zé)┺\銜，統(tǒng)庸臣必勞智慮，是以人君其所以濟(jì)輔群下，均養(yǎng)大小，審核真?zhèn)危疾熳儜B(tài)，在于幽冥窈妙之中，割毫折芒纖微之間，非天下之至精，孰能盡于此哉！【譯文】要使教化如春風(fēng)化雨般潤(rùn)物無(wú)聲，恩澤似應(yīng)時(shí)甘霖普惠眾生；滌蕩奸邪墮落之徒，扭轉(zhuǎn)澆薄詐偽之風(fēng)；匡救衰世的積弊，讓社會(huì)回歸上古時(shí)代的淳樸本真；以至高德行澤被天下，將深厚恩惠廣施萬(wàn)民。因此百姓仰望君主如仰望天地，愛(ài)戴君主如愛(ài)戴父母，敬畏君主如敬畏神明，震懾于君主權(quán)威如震懾雷霆。更何況輔佐治世的賢臣，歷經(jīng)數(shù)代都難逢難遇，平庸之輩充斥朝堂而德才兼?zhèn)湔啉P毛麟角。因此統(tǒng)治天下的君主，不可能都得到稷、契這樣的棟梁之才，伊尹、呂尚這般的輔弼之士，就如同造父駕車不可能總配有騏驥這樣的千里馬、追風(fēng)這類的絕塵四駿。駕馭烈性馬匹必須時(shí)刻緊握韁繩，統(tǒng)御平庸臣子必定勞心費(fèi)神，所以君主若要有效統(tǒng)領(lǐng)群臣、均衡調(diào)配各方勢(shì)力、甄別真?zhèn)翁搶?shí)、洞察情勢(shì)變遷，就必須在幽微難測(cè)的朝局中，于纖毫芒刺間精準(zhǔn)剖斷。若非具備天下極致精微的智慧，又有誰(shuí)能完全做到這些呢！故臣有立小忠以售大不忠，效小信以成大不信，可不慮之以詐乎？臣有貌厲而內(nèi)荏，色取仁而行違，可不慮之以虛乎？臣有害同儕以專朝，塞下情以壅上，可不慮之以嫉乎？臣有進(jìn)邪說(shuō)以亂是，因似然以傷賢，可不慮之以讒（本誤作奸，依《長(zhǎng)短經(jīng)·臣行》改。）乎？【譯文】因此，臣子中或有標(biāo)榜小忠以掩蓋大不忠者，或有表演小信以成就大失信者，君主怎能不警惕其欺詐？臣子中或有外表剛正而內(nèi)心怯懦者，或表面?zhèn)物椚柿x而行為背道者，君主怎能不防備其虛偽？臣子中或有殘害同僚以獨(dú)攬朝權(quán)者，或堵塞下情以蒙蔽圣聽(tīng)者，君主怎能不憂慮其妒忌？臣子中或有進(jìn)獻(xiàn)邪說(shuō)以淆亂是非者，或借似是而非之言以中傷賢良者，君主怎能不防范其讒言？臣有因賞以償（償字依《長(zhǎng)短經(jīng)》加。）恩，因罰以作（本誤作“佐”，依《長(zhǎng)短經(jīng)》改。）威，可不慮之以奸乎？臣有外顯相薦，內(nèi)陰相除。（“除”字依《長(zhǎng)短經(jīng)》加。）謀事托公而實(shí)俠（《長(zhǎng)短經(jīng)》作“挾”，“俠”與“挾”通。）私，可不慮之以欺乎？臣有事左右以求進(jìn)，托重臣以自結(jié)，可不慮之以偽乎！臣有和同以取諧，茍合以求進(jìn)。（本作“薦”，依《長(zhǎng)短經(jīng)》改。）可不慮之以禍乎？臣有悅主（本作“君”，依《長(zhǎng)短經(jīng)》改。）意以求親，悅主言以取容，可不慮之以佞乎？【譯文】臣子中或有借獎(jiǎng)賞之權(quán)償還私恩，假刑罰之威樹(shù)立私威者，君主怎能不警惕其奸邪？臣子中或有表面上相互舉薦，暗地里彼此傾軋者；謀劃政事假托公義卻實(shí)際謀取私利者，君主怎能不防范其欺瞞？臣子中或有巴結(jié)近侍以求晉升，攀附權(quán)臣以圖結(jié)黨者，君主怎能不戒備其虛偽！臣子中或有盲目附和以博取和諧之名，茍且迎合以求升遷者，君主怎能不憂慮其招致禍患？臣子中或有取悅君主意志以求寵幸，逢迎君主言論以圖自保者，君主怎能不戒備其諂媚？此九慮者，所以防惡也。臣有辭拙而意工，言逆而事順，可不恕之以直乎？臣有樸騃而辭訥，外疏而內(nèi)敏，可不恕之以質(zhì)乎？臣有犯難以為上，（本誤作“士”，依《長(zhǎng)短經(jīng)》改。）離謗以為國(guó)，可不恕之以忠乎？臣有守正以逆眾意，執(zhí)法而違私志。（《長(zhǎng)短經(jīng)》作“欲”，當(dāng)誤。）可不恕之以公乎？臣有不曲（《長(zhǎng)短經(jīng)》作“屈”。）己以求合，不耦世以取名。（本作“容”，依《長(zhǎng)短經(jīng)》改。）可不恕之以貞乎？【譯文】以上九種警惕（九慮），是用來(lái)防范奸惡的。但臣子中或有言辭笨拙卻見(jiàn)解精到者，言語(yǔ)逆耳卻行事順理者，君主怎能不以耿直寬容待之？臣子中或有質(zhì)樸木訥而言辭遲鈍者，外表疏闊卻內(nèi)心敏銳者，君主怎能不以質(zhì)樸寬容待之？臣子中或有冒死犯難以盡忠君上，甘受誹謗以報(bào)效國(guó)家者，君主怎能不以忠誠(chéng)寬容待之？臣子中或有恪守正道違逆眾意，嚴(yán)明執(zhí)法違背私情者，君主怎能不以公心寬容待之？臣子中或有不愿屈節(jié)迎合以求茍同，不屑隨波逐流以博虛名者，君主怎能不以堅(jiān)貞寬容待之？臣有從側(cè)陋而進(jìn)顯言，由卑賤而陳國(guó)事，可不恕之以難乎？臣有孤特而執(zhí)節(jié)，介（本誤作“分”，依《長(zhǎng)短經(jīng)》改。）立而見(jiàn)毀，可不恕之以勁乎？此七恕者，所以進(jìn)善也。（“也”字依《長(zhǎng)短經(jīng)》加。）接下之理，（本有“也”字，以意刪。）御臣之道，豈徒“七恕”、“九慮”而已哉？（《群書(shū)治要》）【譯文】臣子中或有出身微賤卻敢進(jìn)獻(xiàn)真知灼見(jiàn)者，地位卑下仍能直陳國(guó)家大計(jì)者，君主怎能不以艱難處境寬容待之？臣子中或有特立獨(dú)行堅(jiān)守氣節(jié)，卓然自立反遭毀謗者，君主怎能不以剛勁風(fēng)骨寬容待之？以上七種寬容（七恕），正是用來(lái)擢拔賢良的。然而統(tǒng)御群臣的奧義、治理國(guó)家的真諦，又豈是區(qū)區(qū)"七恕"與"九慮"就能窮盡的？昔孔子言“為臣不易”，或人以為易，言“臣之事君，供職奉命，敕身恭己，忠順而已。忠則獲寵安之福，順則無(wú)危辱之憂，曷為不易哉”？此言似易，論之甚難?！咀g文】從前孔子說(shuō)"做臣子不容易"，有人卻認(rèn)為容易，他們說(shuō)："臣子侍奉君主，不過(guò)是履行職責(zé)執(zhí)行命令，嚴(yán)于律己恭敬謹(jǐn)慎，只要忠順就可以了。忠誠(chéng)就能獲得君主的寵信和安穩(wěn)的福分，順從就不會(huì)有危險(xiǎn)屈辱的憂患，怎么能說(shuō)不容易呢？"這種說(shuō)法表面看似容易，真要深入探討卻極其困難。夫君臣之接，以愚奉智不易，以明事暗為難，唯以賢事圣，以圣事賢為可。然賢圣相遭稀，又周公之于成王，猶未能得，斯誠(chéng)不易也。且父子以恩親，君臣以義固，恩有所為虧，況義能無(wú)所為缺哉？茍有虧缺，亦何容易！【譯文】君臣之間的相處，以愚鈍侍奉聰慧已屬不易，以明智侍奉昏昧則更為艱難；唯有賢臣輔佐圣君、圣臣襄助賢主才算得宜。然而賢主與圣臣相遇本就稀少，即便如周公這般圣德輔佐成王，尚且未能盡善盡美，這確實(shí)證明為臣不易??！況且父子以血脈恩情維系，君臣卻靠道義責(zé)任固結(jié)，連天然親情都可能出現(xiàn)虧欠，何況人為的道義豈能毫無(wú)缺失？若君臣之義有所缺損，為臣之道又談何容易！且夫事君者，竭忠義之道，盡忠義之節(jié)，服勞辱之事，當(dāng)危之難（句有脫誤，疑作“當(dāng)危難之時(shí)”。）肝腦涂地，膏液潤(rùn)草而不辭者。（疑當(dāng)有“誠(chéng)欲”二字。）以安上治民，宣化成德，使君為一代之圣明，己為一世之良輔，輔千乘則念過(guò)管、晏，佐天下則思丑稷、禹，豈為七尺之軀，寵一官之貴，貪充家之祿，榮華囂之觀哉？（當(dāng)有“是”字。）以忠臣之事主，投命委身，期以成功立事，便國(guó)利民，故不為難易變節(jié)，安危革行也。然為大臣者，或仍舊德，藉故勢(shì)，或見(jiàn)拔擢重任，其所以保寵成功；承上安下，則當(dāng)遠(yuǎn)威權(quán)之地，避嫌疑之分，知虧盈之?dāng)?shù)，達(dá)止足之義；動(dòng)依典禮，事念忠篤，乃當(dāng)匡上之行，諫主之非，獻(xiàn)可濟(jì)否，匪躬之故，剛亦不吐，柔亦不茹?！咀g文】況且那些侍奉君主的人，本應(yīng)竭盡忠義之道，恪守忠義之節(jié)，承擔(dān)勞苦屈辱之事，面對(duì)危難時(shí)刻，即便肝腦涂地、血肉滋潤(rùn)野草也在所不辭。（這難道不是）真心想要安定君主、治理百姓，傳播教化成就德政，使君主成為一代圣明之主，自己成為當(dāng)世賢良輔臣，輔佐千乘之國(guó)便以超越管仲、晏嬰為志，協(xié)理天下大政則以比肩稷、禹為恥，豈會(huì)僅為保全七尺身軀，貪戀一官半職之顯貴，滿足家族俸祿之充盈，沉溺浮華喧囂之虛榮呢？真正的忠臣侍奉君主，應(yīng)當(dāng)獻(xiàn)出生命托付身心，志在成就功業(yè)、建立事功，使國(guó)家便利、百姓受益。因此不會(huì)因處境艱難或安逸而改變節(jié)操，不會(huì)因局勢(shì)安危而更易品行。然而身為重臣者，或需承襲先輩德望，借助既有權(quán)勢(shì)；或受拔擢肩負(fù)重任，他們?nèi)粢L(zhǎng)久保持恩寵、成就功業(yè)，實(shí)現(xiàn)上承君命、下安黎庶的職責(zé)，就必須遠(yuǎn)離威權(quán)過(guò)盛的境地，避開(kāi)遭人猜忌的界限，通曉盛衰盈虧的規(guī)律，領(lǐng)悟適可而止的真義；行事必依典章禮法，謀政常懷忠貞赤誠(chéng)，更應(yīng)匡正君主的過(guò)失，諫止主上的謬誤，進(jìn)獻(xiàn)可行之策以補(bǔ)救缺失，不因涉及自身而畏縮，對(duì)待剛強(qiáng)不屈服，面對(duì)柔弱不欺凌。所謂大臣，以道事君也。然當(dāng)托于幽微，當(dāng)行于隱密，使怨咎從己身，而眾善自君發(fā)，為群寮之表式，作萬(wàn)官之儀范，豈得偷樂(lè)容悅而已哉？然或?yàn)樾俺妓P、幸臣所亂，聽(tīng)一疑而不見(jiàn)信，事似然而不可釋，忠計(jì)詭而為非，善事變?yōu)閻?，罪結(jié)于天，無(wú)所禱請(qǐng)，激直言而無(wú)所訴。（疑作“激直而言無(wú)所告訴”。）深者即時(shí)伏劍賜死，淺者以漸斥逐放棄。蓋比干、龍逢所以見(jiàn)害于飛廉、惡來(lái)，孔子、周公所以見(jiàn)毀于管、蔡、季孫也。斯則大臣所以不易也。【譯文】所謂國(guó)家重臣，本應(yīng)以道義侍奉君主。然而他們往往需要將謀劃深藏于幽微，將行動(dòng)隱沒(méi)于無(wú)形，使怨恨罪責(zé)歸于自身，而讓所有善政都顯為君主所發(fā)；既要成為群臣的表率，又要作為百官的風(fēng)范，豈能茍且偷安、諂媚取悅了事？可即便如此，仍可能被奸邪之臣誣陷、受寵幸之臣惑亂，君主因一次疑心便不再信任，事情看似合理卻無(wú)從辯白，忠貞的謀劃被曲解為罪過(guò)，善意的舉措被扭曲成惡行，冤罪通天而無(wú)處申告，激昂直言卻無(wú)處傾訴。境遇深重者即刻被賜劍自刎，處境尚輕者也逐漸遭貶謫流放。這正是比干、關(guān)龍逢之所以被飛廉、惡來(lái)殘害，孔子、周公之所以遭管叔、蔡叔與季孫氏詆毀的根源所在。由此可見(jiàn)，為臣之道實(shí)屬不易。為小臣者，得任則治其職，受事（當(dāng)有“則”字。）修其業(yè)，思不出其位，慮不過(guò)其職，竭力致誠(chéng)，忠信而已。然或困辱而不均，厭抑而失所，是以賢者或非其議，豫非其事，不著其陋，不嫌其卑，庶貫一言而利一事。然以至輕至微，至疏至賤，干萬(wàn)乘之主，約以禮義之度，匡以行事之非，忤執(zhí)政之臣，暴其所短，說(shuō)合則裁自若，不當(dāng)則離禍害；或計(jì)不欲人知，事不從人豫，而已策謀適合，陳義偶同。（當(dāng)有“在”字。）上者或顯戮其身以神其計(jì)，在下者或妒其人而奪其策。蓋關(guān)思見(jiàn)殺于鄭，韓非受誅于秦，龐涓刖孫臏之足，魏齊折應(yīng)侯之脅，斯又孤宦小臣所以為難也?！咀g文】至于基層官員，得到任命就應(yīng)勤理本職事務(wù)，接受職事便須精修分內(nèi)之業(yè)，所思不越權(quán)位，所慮不逾職責(zé)，竭盡心力恪守真誠(chéng)，秉持忠信而已。然而他們或困于屈辱待遇卻無(wú)處申訴，遭受壓制排擠而失去立足之地，因此賢能者有時(shí)不得不對(duì)不當(dāng)決策提出異議，預(yù)先阻止錯(cuò)誤事務(wù)的推行，不因自身地位低微而隱匿見(jiàn)解，不因職位卑下而羞于發(fā)聲，唯愿每進(jìn)一言能有益于一事。然而這些地位最卑微、身份最輕微，關(guān)系最疏遠(yuǎn)、階層最低賤的小臣，卻要冒犯萬(wàn)乘之尊的君主，用禮義法度約束其行為，匡正其施政的過(guò)失；違逆當(dāng)權(quán)重臣，揭露他們的短處，若進(jìn)言合乎上意則裁決如常，若不合時(shí)宜則立即招致禍患；有時(shí)謀劃不欲人知，行事不與人謀，而自己的策略恰能切中要害，陳述的道理偶合圣意。在上位者或公開(kāi)處決他以神化其計(jì)謀（如借小臣之死彰顯天威），在下位者或嫉妒其才華而剽竊其策略。就像關(guān)思在鄭國(guó)獻(xiàn)策反遭殺害，韓非在秦國(guó)獻(xiàn)書(shū)終被誅殺，龐涓因忌才砍斷孫臏雙足，魏齊為泄憤折斷范雎肋骨，這正是孤臣小吏處境艱難的真實(shí)寫(xiě)照。為小臣者，一當(dāng)恪恭職司，出內(nèi)惟允，造膝詭辭，執(zhí)心審密，忠上愛(ài)主，媚不求奧灶而已，若為（有脫誤。）茍若此，患為外人所彈，邪臣所嫉，以職近而言易，身親而見(jiàn)信，奉公俠私之吏，求害之以見(jiàn)直，懷奸抱邪之臣，欲除之以示忠。言有若是，事有似然，雖父子之間，猶不能明，況臣之于君而得之乎？故上官毀屈平，爰盎譖晁錯(cuò)，公孫排主父，張湯陷嚴(yán)助，夫數(shù)子者，雖示純德，亦親近之臣所以為難也?！咀g文】身為低級(jí)官員，本當(dāng)恪盡職守恭謹(jǐn)行事，處理政務(wù)公允得當(dāng)，私下進(jìn)言時(shí)婉轉(zhuǎn)措辭，秉持本心審慎周密，忠君愛(ài)國(guó)而不諂媚權(quán)貴。但即便如此，仍可能遭外人彈劾、被奸臣嫉妒，因其職位接近權(quán)力中樞而言論易被采納，身份親信君主而見(jiàn)解易獲信任；那些假公濟(jì)私的官吏，企圖通過(guò)構(gòu)陷他來(lái)彰顯自身正直；心懷奸邪的臣子，想要鏟除他以顯示忠誠(chéng)。進(jìn)諫之言或許正確，所行之事看似合理，但即便是父子之間尚難完全理解，何況君臣之間豈能毫無(wú)嫌隙？因此上官大夫詆毀屈原，爰盎進(jìn)讒害死晁錯(cuò)，公孫弘排擠主父偃，張湯構(gòu)陷嚴(yán)助，這些賢士即便彰顯純良德性，仍難逃近臣身份帶來(lái)的災(zāi)禍，這正是侍奉君主身居要職者的艱難所在。為外臣者，盡力致死，其義一也。不以遠(yuǎn)而自外，疏而自簡(jiǎn)，親涉其事而掌其任。茍有可以興利除害，安危定亂，雖違本朝之議，詭常法之道，陳之于主，行之于身，志于忠上濟(jì)事，憂公無(wú)私，善否之間，在己典主可也。然患為左右所輕重，貴臣所壅制，或逆而毀之，使不得用，或用而害之，使不得成，或成而譖之，使不得其所。吳起見(jiàn)毀于魏，李牧見(jiàn)殺于趙，樂(lè)毅被讒于燕，章邯畏誅于秦，斯又外臣所以為危也?！咀g文】至于鎮(zhèn)守邊疆、治理地方的官員，本應(yīng)竭盡所能效忠至死，其忠義之道與朝臣并無(wú)二致。不因遠(yuǎn)離中樞而自我疏離，不因地位邊緣而怠慢職責(zé)，親自處理政務(wù)執(zhí)掌權(quán)責(zé)。但凡有興利除弊、安邦定亂之策，即便違背朝廷成議、突破常規(guī)法度，也要向君主陳情，身體力行，立志忠君濟(jì)世，憂心公事而無(wú)偏私，只要舉措善惡分明，自己秉持法典、君主認(rèn)可即可。然而憂患在于，這些良策或被左右近臣操縱權(quán)重，遭權(quán)貴重臣阻撓壓制：有的逆向詆毀使其不得施行，有的表面采用卻暗中破壞使其無(wú)法成功，有的待其見(jiàn)效又進(jìn)讒言使其功績(jī)湮沒(méi)。吳起在魏國(guó)被讒害，李牧在趙國(guó)遭誅殺，樂(lè)毅在燕國(guó)受離間，章邯在秦朝懼極刑，這正是外放之臣身處危境的明證。此舉梗概耳，曲折纖妙，豈可得備論之哉？（《群書(shū)治要》）【譯文】上述所言不過(guò)梗概而已，其中曲折精微之處，又豈能詳盡論述？治本〔《治要》連屬上篇，審觀之，別是一篇也。篇名當(dāng)是《治本》〕【譯文】〔《群書(shū)治要》將此段與上文相連，細(xì)察文意，實(shí)為另一篇章。篇名應(yīng)為《治本》〕夫治國(guó)之本有二，刑也，德也。二者相須而行，相待而成矣，天以陰、陽(yáng)成歲，人以刑、德成治，故雖圣人為政，不能偏用也?！咀g文】治國(guó)的根本有二：刑法與德教。二者相輔相成、缺一不可，猶如天以陰陽(yáng)二氣成就歲時(shí)，人以刑德兼施成就治世。因此即便圣王執(zhí)政，也不能偏廢其一。故任德多，用刑少者，五帝也；刑德相半者，三王也；杖刑多，任德少者，五霸也；純用刑強(qiáng)（《初學(xué)記》二十、《御覽》六百三十三無(wú)“強(qiáng)”字。）而亡者，秦也。夫人君欲治者，既達(dá)專持刑德之柄矣，位必使當(dāng)其德，祿必使當(dāng)其功，官必使當(dāng)其能：此三者，治亂之本也。位當(dāng)其德，則賢者居上，不肖者居下；祿當(dāng)其功，則有勞者勸，無(wú)勞者慕（有脫文。）未之有也。凡國(guó)無(wú)常治，亦無(wú)常亂；欲治者治，不欲治者亂。后之國(guó)士人民，亦前之有也；前之有，亦后之有也?！咀g文】因此，德政為主、刑罰為輔的，是五帝的治國(guó)之道；刑德并用的，是三王的治國(guó)方略；依賴刑罰多、施行德政少的，是五霸的權(quán)宜之術(shù)；純粹使用嚴(yán)刑峻法而最終滅亡的，是秦朝的暴政。想要治理好國(guó)家的君主，在掌握刑德二柄的基礎(chǔ)上，還必須做到：職位必須與德行相稱，俸祿必須與功勞匹配，官職必須與才能相當(dāng)，這三者才是治亂的根本。職位與德行相稱，就能使賢者居高位、庸者處下位；俸祿與功勞匹配，就能激勵(lì)有功者、消除無(wú)功者的非分之想；官職與才能相當(dāng)，就能各盡其職、避免濫竽充數(shù)。國(guó)家沒(méi)有永恒的治世，也沒(méi)有永恒的亂世；勵(lì)精圖治則天下安，荒廢政事則社稷危。后世的國(guó)家與人民，本質(zhì)上與前代并無(wú)不同；前代擁有的治理規(guī)律，同樣適用于后世。而禹獨(dú)以安，幽、厲獨(dú)以危：斯不易天地異人民，欲與不欲也。吳坂之馬，庸夫統(tǒng)銜，則為斃乘，伯樂(lè)執(zhí)轡，即為良驥，非馬更異，教民亦然也。故遇禹湯則為良民，遭桀、紂則為兇頑，治使然也。故善治國(guó)者，不尤斯民，而罪諸己；不責(zé)諸下，而求諸身?！秱鳌吩唬骸坝頊锛海渑d也勃焉；桀紂罪人，其亡也忽焉?！庇墒茄灾?，長(zhǎng)民治國(guó)之本在身。故詹何曰：“未聞身治而國(guó)亂者也。若詹者，可謂知治本矣?！保ā度簳?shū)治要》）【譯文】大禹獨(dú)自開(kāi)創(chuàng)太平盛世，周幽王、周厲王卻招致國(guó)家危亡，這并非天地變異或百姓不同，而在于君主是否愿意施行善政。就像吳坂的駿馬，若由庸人駕馭，就會(huì)淪為劣馬累死途中；若由伯樂(lè)執(zhí)韁，則成為千里良駒。并非馬匹本身有何不同，教化百姓也是同樣的道理。因此百姓遇到禹、湯這樣的明君就成為良民，遭遇桀、紂這樣的暴君就變成頑民，這是治國(guó)之道決定的。所以善于治國(guó)者，不會(huì)歸咎百姓，而是反省自身；不苛責(zé)臣民，而求諸己身?！蹲髠鳌酚醒裕?大禹商湯歸罪自己，其國(guó)運(yùn)勃然興盛；夏桀商紂怪罪他人，其統(tǒng)治驟然崩潰。"由此可見(jiàn)，治理國(guó)家的根本在于君主自身修養(yǎng)。正如詹何所說(shuō)："從未聽(tīng)說(shuō)君主修身嚴(yán)謹(jǐn)而國(guó)家混亂的。像詹何這樣的智者，可謂深諳治國(guó)根本之道了。"政務(wù)凡吏之于君，民之于吏，莫不聽(tīng)其言而則其行，故為政之務(wù)，務(wù)在正身；身正于此，而民應(yīng)于彼?！对?shī)》云：“爾之教矣，民胥效矣?！笔且匀~公問(wèn)政，孔子對(duì)曰：“子帥以正，孰敢不正?！庇衷唬骸捌堈渖?，于從政乎何有；不能正其身，如正人何？”故君子為政，以正己為先，教禁為次。若君正于上，則吏不敢邪于下；吏正于下，則民不敢僻于野。國(guó)無(wú)傾君，朝無(wú)邪吏，野無(wú)僻民，而政之不善者，未之有也。凡政之務(wù)，務(wù)在節(jié)事。事節(jié)于上，則民有余力于下；下有余力，則無(wú)爭(zhēng)訟之有乎民。（當(dāng)有誤。）民無(wú)爭(zhēng)訟，則政無(wú)為而治，教不言而行矣。（《群書(shū)治要》）【譯文】大凡官吏對(duì)于君主、百姓對(duì)于官吏，無(wú)不是聽(tīng)其言而效其行的，因此為政的關(guān)鍵，根本在于端正自身；執(zhí)政者在此處以身作則，百姓就會(huì)在彼處響應(yīng)追隨?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)："你的教化如何，百姓就效仿如何。"所以葉公問(wèn)政時(shí)，孔子回答："您率先垂范行正道，誰(shuí)敢不走正道？"又說(shuō)："若能使自身端正，治理政事有何困難？若不能端正自身，又如何匡正他人？"因此君子執(zhí)政，以端正自身為首要，教令與禁令次之。若君主在上端正，官吏就不敢在下行邪；官吏在下端正，百姓就不敢在鄉(xiāng)野作惡。國(guó)家沒(méi)有昏庸之君，朝廷沒(méi)有奸邪之吏，民間沒(méi)有邪僻之民，如此而政治不善的情況是絕不會(huì)出現(xiàn)的。治國(guó)理政的核心，關(guān)鍵在于節(jié)制事務(wù)。上層能節(jié)制事務(wù)，百姓在下就有余力；百姓有余力，就不會(huì)產(chǎn)生紛爭(zhēng)訴訟。百姓沒(méi)有紛爭(zhēng)訴訟，政治就能無(wú)為而治，教化不必刻意推行而自然暢達(dá)。節(jié)欲夫人生而有情，情發(fā)而為欲；物見(jiàn)于外，情動(dòng)于中。物之感人也無(wú)窮，而情之所欲也無(wú)極：是物至而人化也。人化也者，滅天理矣。夫欲至無(wú)極，以尋難窮之物，雖有圣賢之姿，鮮不衰敗，故修身治國(guó)之要，莫大于節(jié)欲?！秱鳌吩唬骸坝豢煽v”。歷觀有家有國(guó)，其得之也，莫不階于儉約；其失之也，莫不由于奢侈?！咀g文】人生來(lái)就有情感，情感萌發(fā)便產(chǎn)生欲望；外物顯現(xiàn)于外，情感激蕩于內(nèi)。外物對(duì)人的誘惑無(wú)窮無(wú)盡，而情感的欲望永無(wú)止境：這就是外物至極致使人性異化。人性一旦異化，天理也就泯滅了。欲望膨脹到極點(diǎn)，去追逐難以窮盡的物質(zhì)享受，即使有圣賢的資質(zhì)，也難免衰敗墮落，因此修身治國(guó)的關(guān)鍵，莫過(guò)于節(jié)制欲望?！蹲髠鳌酚醒裕?欲望不可放縱。"縱觀歷代家國(guó)，其興盛者無(wú)不以節(jié)儉為根基，其敗亡者無(wú)不因奢侈而傾覆。儉者節(jié)欲，奢者放情。放情者危，節(jié)欲者安。堯、舜之居，士階三等，夏日衣葛，冬日鹿裘。禹卑宮室而菲飲食。此數(shù)帝者，非其情之不好，乃節(jié)儉之至也。故其所取民賦也薄，而使民力也寡；其育物也廣，而興利也厚。故家給人足，國(guó)積饒而群生遂，以（“以”衍文。）仁義興而四海安?？鬃釉唬骸耙约s失之者鮮矣?！鼻曳蜷]情無(wú)欲者上也?！咀g文】節(jié)儉者節(jié)制欲望，奢侈者放縱情欲。放縱情欲者必陷危殆，節(jié)制欲望者得享安康。堯舜所居之處，土階不過(guò)三級(jí)，夏日穿葛布衣，冬日披鹿皮裘。大禹宮室低矮而飲食粗簡(jiǎn)。這幾位圣帝并非沒(méi)有常人之欲，而是將節(jié)儉踐行到極致。因此他們征收的賦稅微薄，役使民力有限；滋養(yǎng)萬(wàn)物廣博，興辦利民之業(yè)深厚。故而家家豐裕人人富足，國(guó)庫(kù)充盈而萬(wàn)物繁盛，仁義之風(fēng)興盛則四海升平?？鬃诱f(shuō)："因節(jié)制而失誤者實(shí)屬罕見(jiàn)。"真正能封閉私欲、斷絕貪念者，方是最高境界的圣人。咈心消除者次之。昔帝舜藏黃金于嶄巖之山，抵珠玉于深川之底，及儀狄獻(xiàn)旨酒而禹甘之，于是疏遠(yuǎn)儀狄，純（當(dāng)作“絕”。）上旨酒，此能閉情于無(wú)欲者也。楚文王悅婦人而廢朝政，好獠獵而忘歸，于是放逐丹姬，斷殺如黃，及共王破陳而得夏姬，艷其國(guó)色，王納之宮，從巫臣之諫，壞后垣而出之，此能咈心消除之也。既不能閉情欲，能抑除之，斯可矣，故舜、禹之德，巍巍稱圣，楚文用朝鄰國(guó)，恭王終謚為恭也。（《群書(shū)治要》）【譯文】克制違背本心的欲望者次之。昔日舜帝將黃金藏于險(xiǎn)峻山崖，把珠玉沉入深淵之底；當(dāng)儀狄獻(xiàn)上美酒時(shí)，大禹雖覺(jué)甘美卻疏遠(yuǎn)儀狄，徹底戒絕美酒，這才是能徹底斷絕私欲的圣人。楚文王因沉迷美色而荒廢朝政，癡迷狩獵而忘返歸期，最終放逐寵妃丹姬，斬殺獵犬如黃；楚共王攻破陳國(guó)得絕世美人夏姬，驚艷其傾國(guó)之色欲納后宮，但聽(tīng)從巫臣諫言，拆毀后宮圍墻遣其出宮，這便是能克制私欲的明君。若不能完全斷絕情欲，只要能抑制消除它也算可貴。因此舜、禹之德巍巍如天被尊為圣人，楚文王使鄰國(guó)朝拜，楚共王終得"恭"之美謚。詳刑夫刑辟之作，所從來(lái)（“來(lái)”字依《御覽》六百三十六加。）尚矣，圣人以治，亂人以亡，是以古昔（本作“故古今”，依《御覽》改。）帝王，莫不詳慎之者，以為人命至重，一死不生，一斷不屬故也。夫堯舜之明，猶惟刑之恤也。是以后圣制法，設(shè)三槐九棘之吏，肺石、嘉石之訊，然猶復(fù)三敕。（本誤作“判”，依《御覽》改。）僉曰“可殺”，然后殺之，罪（本作“罰”，依《御覽》改。）若有疑，即從其輕，此蓋詳慎之至也。故茍?jiān)攧t死者不恨，生者不忿；忿恨不作，則災(zāi)害不生；災(zāi)害不生，大平之治也。【譯文】刑法的制定，其由來(lái)久遠(yuǎn)。圣人用之治國(guó)則天下太平，暴君用之則自取滅亡，因此古代帝王無(wú)不審慎對(duì)待，認(rèn)為人的生命至高無(wú)重，死亡不可復(fù)生，斷首不可重續(xù)。即便圣明如堯舜，仍懷體恤用刑之心。所以后世圣人制定法制，設(shè)立三槐九棘之司法官員（注1），設(shè)置肺石（注2）、嘉石（注3）的申訴與示眾制度，更需經(jīng)過(guò)三次復(fù)核。眾人皆言"當(dāng)殺"方可處決，若罪行存疑則從輕發(fā)落，這已是審慎至極的體現(xiàn)。因此，若能詳查慎斷，則死者無(wú)怨，生者無(wú)憤；憤怨不起，則災(zāi)禍不生；災(zāi)禍不生，便是太平盛世。注1三槐九棘：《周禮》載，外朝植三槐象征三公（太師、太傅、太保），九棘象征九卿，此處代指高級(jí)司法官員。注2肺石：紅色石頭立于朝廷門外，百姓可擊石鳴冤，源自《周禮·大司寇》"以肺石達(dá)窮民"。注3嘉石：有紋理的石塊，輕罪者戴械具坐石示眾，令其反思悔過(guò)，見(jiàn)于《周禮·大司寇》。是以圣主用其刑也，詳而行之，必欲民犯之者寡，而畏之者眾。明刑至于無(wú)刑，善殺至于無(wú)殺，此之謂矣。夫暗亂之主，用刑彌繁，而犯之者益多，而殺之者彌眾，而慢之者尤甚者何？由用之不詳，而行之不必也。不詳則罪不值，所罪不值則當(dāng)死反生，不必則令有所虧，令有所虧，則刑罰不齊矣。失此二者，雖日用五刑，而民猶輕犯之。故亂刑之刑，刑以生刑；惡殺之殺，殺以致殺。此之謂也。（《群書(shū)治要》）【譯文】因此圣明的君主運(yùn)用刑罰時(shí)，必定審慎施行，力求使民眾中觸犯刑律者減少，而敬畏法度者增多。嚴(yán)明的刑罰終將導(dǎo)向無(wú)刑之境，審慎的誅殺終將實(shí)現(xiàn)無(wú)殺之治，說(shuō)的正是這個(gè)道理。而那些昏亂的君主，刑罰越繁苛，觸犯者卻越多；誅殺越嚴(yán)酷，民眾輕慢法度卻更甚，這是為何？皆因他們用刑不審慎、執(zhí)法不堅(jiān)決。不審慎則定罪失當(dāng)，定罪失當(dāng)則當(dāng)死者反得生路；不堅(jiān)決則法令缺損，法令缺損則刑罰標(biāo)準(zhǔn)混亂。失去審慎與堅(jiān)決這兩大原則，即便每日動(dòng)用五刑，民眾仍會(huì)輕易觸法。所以說(shuō)：混亂的刑罰，反而催生更多罪刑；殘暴的誅殺，只會(huì)招致更多殺戮。這便是刑罰失當(dāng)?shù)膼汗?。兵要太古之初，民始有知?jiǎng)t分爭(zhēng)；分爭(zhēng)則群，群則智者為之君長(zhǎng)；君長(zhǎng)立則兵興。兵所從來(lái)久矣，雖圣帝明王，弗能廢也。但用之有道耳。故黃帝戰(zhàn)于阪泉，堯伐驩兜，舜征有苗，夏禹殷湯，周之文武，皆用師克伐，以取天下焉。（《御覽》二百七十一）【譯文】遠(yuǎn)古文明初開(kāi)之時(shí)，民智漸啟便生紛爭(zhēng)；紛爭(zhēng)促使群體聚合，群體聚合便推舉智者為領(lǐng)袖；領(lǐng)袖確立則戰(zhàn)爭(zhēng)隨之興起。戰(zhàn)爭(zhēng)的源流久遠(yuǎn)如此，即便圣帝明王，亦不能廢止戰(zhàn)爭(zhēng)，唯能以道義駕馭而已。故黃帝戰(zhàn)炎帝于阪泉，堯帝討伐驩兜部落，舜帝征討三苗之亂，夏禹平定九州，商湯革夏桀之命，周文王、武王伐紂興周，皆以正義之師克敵制勝，從而取得天下。圣人之用兵也。將以利物，不以害物也。將以救亡，非以危存也。故不得已而用之耳。然以戰(zhàn)者危事，兵者兇器，不欲人之好用之，故制法遺后；命將出師，雖勝敵而反，猶以喪禮處之，明弗樂(lè)也。故曰好戰(zhàn)者亡，忘戰(zhàn)者危，不好不忘，天下之王也?！咀g文】圣賢用兵之道，旨在造福萬(wàn)物而非戕害生靈，志在拯救危亡而非危害存續(xù)。因此必待萬(wàn)不得已方動(dòng)干戈。然而戰(zhàn)爭(zhēng)終究是險(xiǎn)惡之事，兵器終歸是不祥之物，圣王不愿世人輕啟戰(zhàn)端，故制定法度垂訓(xùn)后世；即便命將出征凱旋而歸，仍以喪禮規(guī)格處置戰(zhàn)事，明示并無(wú)欣悅之情。所以說(shuō)：窮兵黷武者必亡，廢弛武備者必危，不好戰(zhàn)亦不忘戰(zhàn)，方為天下真正的王者。夫兵之要，在于修政；修政之要，在于得民心；得民心，在于利之；利之之要，在于仁以愛(ài)之，義以理之也。故六馬不和，造父不能以致遠(yuǎn)；臣民不附，湯武不能以立功。故兵之要在得眾，得眾（本不重言“得眾”，《御覽》二百七十一加。）者，善政之謂也；善政者，恤民之患，除民之害也。故政善于內(nèi)，則兵強(qiáng)于外也。（“則”字、“也”字并依《御覽》加。）【譯文】治軍強(qiáng)兵的根本在于修明政治；修明政治的關(guān)鍵在于贏得民心；贏得民心的要訣在于為民謀利；為民謀利的核心在于以仁愛(ài)關(guān)懷百姓，以道義治理國(guó)家。正如六馬不協(xié)和，造父也無(wú)法驅(qū)馳千里；臣民不歸附，商湯周武亦不能建立功業(yè)。因此強(qiáng)軍之道首在贏得民眾支持，而贏得民眾支持正是善政的體現(xiàn)；所謂善政，即體恤百姓疾苦，消除民間禍患。故而內(nèi)政修明，則外有強(qiáng)兵。歷觀古今用兵之?dāng)?，非鼓之日也。民心離散，素行豫敗也；用兵之勝，非陣之朝也，民心親附，素行豫勝也。故法天之道，履地之德，盡人之和，君臣輯穆，上下一心，盟誓不用，賞罰未施，消奸慝于未萌，折兇邪于殊俗，此帝者之兵也。德以為卒，威以為輔；修仁義之行，行愷悌之令；辟地殖谷，國(guó)富民豐；賞罰明，約誓信；民樂(lè)為之死，將樂(lè)為之亡；師不越境，旅不涉場(chǎng)，而敵人稽顙，此王者之兵也。（《群書(shū)治要》）【譯文】縱觀古今用兵敗亡的案例，其禍根并非決戰(zhàn)之日才埋下，而是因平日民心離散早已注定敗局；用兵取勝的關(guān)鍵，也不在列陣交鋒之時(shí)，而在于平日民心歸附已奠定勝基。因此效法天道運(yùn)行，踐行大地厚德，凝聚人世和諧，君臣和睦共治，上下同心同德，無(wú)需歃血盟誓，不必濫施賞罰，便能在奸邪未萌時(shí)消弭隱患，于異域殊俗間折服兇頑，這才是帝者之師的境界。以仁德為士卒之本，以威嚴(yán)為輔助之策；修養(yǎng)仁義品行，推行寬和政令；開(kāi)墾土地廣種五谷，使國(guó)家富強(qiáng)百姓豐足；賞罰分明如日月，盟約信守似山河；民眾甘愿為之赴死，將領(lǐng)樂(lè)于為之捐軀；大軍不必越境征伐，士卒無(wú)需血戰(zhàn)沙場(chǎng)，而敵國(guó)已俯首臣服，這才是王者之師的風(fēng)范。篇名缺，當(dāng)是“擇將”夫事之安危，實(shí)在于將，故曰將不知兵，以其主與敵；主不擇將，以其國(guó)與敵也。然擇將者，不務(wù)求其策，而先索其勇；不取于威嚴(yán)，而用之于軟緩；此所謂棄本而要其末也?！咀g文】國(guó)家的安危存亡，實(shí)系于將帥之選。所以說(shuō)：將領(lǐng)不知用兵之道，等于將君主送給敵人；君主不慎重?fù)駥?，等于將?guó)家拱手讓敵。然而當(dāng)今擇選將帥者，不優(yōu)先考察其謀略智慧，卻先索求其匹夫之勇；不注重威嚴(yán)統(tǒng)御之才，反而任用優(yōu)柔寡斷之人，這正是舍本逐末的荒謬做法。昔霸王之戰(zhàn)，策貴神勝，故曰上兵伐謀，而戰(zhàn)勝也。吳起臨陣，雖劍不持，項(xiàng)羽初學(xué)劍，后學(xué)兵略：此勇難獨(dú)用，況無(wú)勇乎？【譯文】昔日霸王爭(zhēng)雄的戰(zhàn)役，制勝關(guān)鍵首在神機(jī)妙算，故《孫子兵法》云"上策伐謀，不戰(zhàn)而勝"。吳起臨陣指揮，雖不持劍而破敵；項(xiàng)羽初學(xué)劍術(shù)稱雄，終須研習(xí)兵法謀略：可見(jiàn)僅憑勇猛難以獨(dú)當(dāng)大任，何況無(wú)勇之輩？太公誓師，后至斬。故云執(zhí)桴鼓，立軍門，有不可犯之危。嚴(yán)，故能行其法；威，故能著其令?！咀g文】姜太公誓師出征時(shí)，對(duì)遲到者立斬不赦。所以說(shuō)：手持鼓槌立于軍門，便具不可侵犯之威嚴(yán)。軍紀(jì)嚴(yán)明，方能貫徹法令；統(tǒng)帥威嚴(yán)，才能推行號(hào)令。今之擇將，宜參準(zhǔn)往古之?dāng)?shù)，說(shuō)于當(dāng)時(shí)之法，得其壯而責(zé)任之，所謂坐車上而御騏驥，不勞而致千里者也?！咀g文】當(dāng)今選拔將領(lǐng)，應(yīng)當(dāng)參照古代標(biāo)準(zhǔn)，結(jié)合時(shí)勢(shì)需求，選拔壯年才俊委以重任，這就像端坐車輿駕馭騏驥，無(wú)需勞苦即可致千里之外。古之論將者，言長(zhǎng)于計(jì)策，則課以將敵；言善于治軍，則考以政事；勇于奮擊，則責(zé)以戰(zhàn)斗。若無(wú)此三者，則不委之以境外之任，付之以安危之事。（已上五條，并《御覽》二百七十三）【譯文】古人評(píng)定將才的標(biāo)準(zhǔn)是：若某人長(zhǎng)于謀略策劃，就考察其運(yùn)籌帷幄之能；若善于治軍整訓(xùn)，就考核其理政安民之功；若勇猛善戰(zhàn)，就要求其臨陣克敵之效。若不具備這三項(xiàng)才能，便不可委以戍邊征伐之重任，托付國(guó)家安危之大事。簡(jiǎn)騎夫騎者，軍之鋒銳也。臨敵則沖鋒陷堅(jiān)，退而鶚下鷹擊；往必如電發(fā)，去必如風(fēng)過(guò)。（《北堂書(shū)鈔》未改本一百十七）【譯文】騎兵，實(shí)為軍隊(duì)最精銳的突擊力量。迎敵時(shí)能沖鋒攻破堅(jiān)固防線，撤退時(shí)卻如猛禽俯沖般展開(kāi)反擊；進(jìn)攻時(shí)迅疾如雷電迸發(fā)，撤離時(shí)快捷如疾風(fēng)過(guò)境。辨能夫商鞅、申、韓之徒，其能也，貴尚譎詐，務(wù)行苛克，廢禮義之教，任刑名之?dāng)?shù)，不師古始，敗俗傷化，此（“廢禮”下十九字依《長(zhǎng)短經(jīng)·適變》加。）則伊尹、周、邵之罪人也。然其尊君卑臣，富國(guó)強(qiáng)兵，守法持術(shù)。（此四字依《長(zhǎng)短經(jīng)》加。）有可取焉?！咀g文】商鞅、申不害、韓非子之流，其治國(guó)之術(shù)，重在崇尚權(quán)謀詐術(shù)，推行嚴(yán)刑苛政，廢棄禮義教化，專任刑名權(quán)術(shù)，不效法先王古制，敗壞風(fēng)俗、傷害教化，實(shí)為伊尹、周公、邵公等圣賢之道的罪人。然而其學(xué)說(shuō)中"尊崇君權(quán)、貶抑臣權(quán)"的集權(quán)思想，"富國(guó)強(qiáng)兵"的實(shí)用目標(biāo)，以及"恪守法制、運(yùn)用權(quán)術(shù)"的治理手段，仍有可取之處。逮至漢興，有（此五字依《長(zhǎng)短經(jīng)》加。）甯成、郅都之（“之”字依《長(zhǎng)短經(jīng)》加。）輩，放商、韓之治，專以殺伐（“殺伐”二字依《長(zhǎng)短經(jīng)》加），殘暴為能，順人主之意，希旨而行，要時(shí)趨利，敢行禍敗，此又商、韓之罪人也。（“順人主”下二十五字依《長(zhǎng)短經(jīng)》加。）然其抑豪強(qiáng)，撫孤弱。（“豪”字、“孤”字依《長(zhǎng)短經(jīng)》加。）清己禁奸，（此四字依《長(zhǎng)短經(jīng)》加。）背私立公，尚有可取焉?！咀g文】及至漢朝興起，有甯成、郅都之流，效法商鞅、韓非的治國(guó)之術(shù)，專以殺戮刑罰、嚴(yán)酷暴虐為能事，曲意逢迎君主心意，揣摩圣意而行，追求時(shí)勢(shì)之利，敢于施行禍亂敗壞之政，這又是商鞅、韓非思想的異化罪人。然而他們壓制豪強(qiáng)權(quán)貴，撫恤孤苦弱??；自身清廉以禁絕奸邪，背棄私利而恪守公義，尚有值得肯定之處。至于（此二字本作“其”，依《長(zhǎng)短經(jīng)》改。）晚世之所謂能者，乃犯公家之法，赴私門之勢(shì)，廢百姓之務(wù)，趣人間之事，決煩理務(wù)，臨時(shí)茍辨，但使官無(wú)譴負(fù)之累，不省下民吁嗟之冤，復(fù)是申韓、甯、郅之罪人也。而俗猶共言其能，執(zhí)政者選用不廢者，何也？為貴勢(shì)之所持，人間之士所稱，聽(tīng)聲用名者眾，察實(shí)審能者寡，故使能否之分不定也。夫定令長(zhǎng)之能者，守相也；定守相之能者，州牧刺史也。然刺史之徒，未必能考論能否也。未必能端平也。【譯文】至于后世所謂的能臣干吏，實(shí)則觸犯國(guó)家律法，趨附權(quán)貴私門，荒廢百姓生計(jì)，追逐世俗名利，處理政務(wù)敷衍塞責(zé)，遇事臨時(shí)茍且應(yīng)付，只求自身仕途無(wú)過(guò)，全然不顧民間疾苦冤情，這更是對(duì)申不害、韓非、甯成、郅都等先賢思想的徹底異化與背叛。然而世俗仍眾口一詞稱頌其才能，執(zhí)政者依舊選用而不廢黜，這是為何？只因他們受權(quán)貴勢(shì)力庇護(hù)，被趨炎附勢(shì)之徒吹捧，聽(tīng)虛名而任官者眾，察實(shí)績(jī)辨才能者寡，導(dǎo)致賢能與庸劣的界限模糊不清。本應(yīng)由郡守國(guó)相評(píng)定縣令長(zhǎng)的才能，由州牧刺史考核郡守國(guó)相的政績(jī)。然而刺史之流，未必具備考辨才能的智慧，也未必能持守公正的立場(chǎng)?；蛭蜗吕?，聽(tīng)浮游之譽(yù)；或受其戚黨貴勢(shì)之托，其整頓傳舍，待望迎賓，聽(tīng)其請(qǐng)謁，供其私求，則行道之人言其能也。治政以威嚴(yán)為先，行事務(wù)邀時(shí)取辨，悕望上官之指，敬順監(jiān)司之教，期會(huì)之命，無(wú)。（有脫文。）降身以接士之來(lái)，違法以供其求，欲人間之事無(wú)不循，言說(shuō)之談無(wú)不用，則寄寓游行幅巾之士言其能也。有此三者為之談，聽(tīng)聲譽(yù)者之所以可惑，能否之所以不定也。（《群書(shū)治要》）【譯文】或有官員將考核權(quán)委任下屬胥吏，只聽(tīng)信虛浮不實(shí)的贊譽(yù)；或接受親戚黨羽、權(quán)貴勢(shì)力的請(qǐng)托，他們修葺官署驛館以裝點(diǎn)門面，殷勤接待往來(lái)賓客，聽(tīng)任私人請(qǐng)托，滿足一己私欲，于是過(guò)往行人皆夸其能。治理政務(wù)以嚴(yán)酷威勢(shì)為先，辦事專求應(yīng)付時(shí)效、博取表面政績(jī)，揣摩上官意圖唯恐不周，奉承監(jiān)察官員的訓(xùn)導(dǎo)不遺余力，限期完成之令急如星火，卻不肯屈尊接待來(lái)訪士人，不惜違法以滿足權(quán)貴需求，欲使權(quán)門請(qǐng)托無(wú)不如愿，游士建言無(wú)不采納，于是寄居游說(shuō)的清談之士皆稱其能。此三者（虛譽(yù)、私求、清談）為其造勢(shì)，使聽(tīng)信聲望者受其迷惑，賢能與庸劣的界限愈加混沌難辨。尊嫡凡光祖禰、安宗廟，傳國(guó)土、利民人者，在于立嗣繼世。繼世之道，莫重于尊嫡別庶也。故圣人之制禮貴嫡，異其服數(shù)，殊其寵秩，所以一群下之望，塞變爭(zhēng)之路，杜邪防萌，深根固本之慮。歷觀前代，后妻賤而侄媵貴，太子卑而庶子尊，莫不爭(zhēng)亂，以至危亡。是以周有子帶之難，齊有無(wú)知之禍，晉有莊伯之患，衛(wèi)有州吁之篡。故《傳》曰：“并后匹嫡，兩政耦國(guó)，亂之本也?！保ā度簳?shū)治要》）【譯文】大凡光耀祖先、安定宗廟，傳承國(guó)土、造福百姓的根本，在于確立繼承人延續(xù)社稷。繼承制度的要義，沒(méi)有比尊崇嫡子、區(qū)別庶子更重要的了。因此圣人制定禮法以嫡長(zhǎng)子為尊，通過(guò)差異化的服飾等級(jí)、區(qū)別化的恩寵官秩，來(lái)統(tǒng)一臣民的期望，堵塞變亂紛爭(zhēng)的通道，杜絕奸邪于萌芽之時(shí)，這正是使統(tǒng)治根基深固的長(zhǎng)遠(yuǎn)謀慮?？v觀前代歷史，但凡出現(xiàn)正妻地位被貶低而姬妾受尊寵、太子遭輕視而庶子得勢(shì)的情況，無(wú)不引發(fā)爭(zhēng)奪禍亂，直至國(guó)家危亡。因此周朝有王子帶之亂，齊國(guó)有公孫無(wú)知之禍，晉國(guó)遭莊伯之患，衛(wèi)國(guó)遇州吁篡位之災(zāi)。所以《左傳》警示道："妾室等同正后，庶子匹敵嫡嗣，權(quán)臣分庭抗禮，藩鎮(zhèn)勢(shì)比中央，這些皆是禍亂的根本源頭。"諫爭(zhēng)夫諫爭(zhēng)者，所以納君于道，矯枉正非，救上之謬也。上茍有謬，而無(wú)救焉，則害于事；害于事，則危道也。故曰危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相？扶之之道，莫過(guò)于諫矣。故子從命者，不得為孝；臣茍順者，不得為忠。是以國(guó)之將興，貴在諫臣；家之將盛，貴在諫子。若托物以風(fēng)喻，微生（舊校云，“生”疑“言”。）而不切，不切則不改，唯正諫、直諫，可以補(bǔ)缺也?！咀g文】進(jìn)諫諍言的目的，在于引導(dǎo)君主遵循正道，糾正偏差匡正錯(cuò)誤，挽救上位者的過(guò)失。君主若有過(guò)失而不加補(bǔ)救，就會(huì)危害國(guó)事；危害國(guó)事即走向危亡之道。正如孔子所言："國(guó)家危殆而不扶持，社稷傾覆而不匡救，還要輔政之臣何用？"而匡救危局最重要的手段，莫過(guò)于直言進(jìn)諫。所以說(shuō)，子女一味順從父命，不能算作真正的孝道；臣子茍且迎合君意，不能算作真正的忠誠(chéng)。因此國(guó)家將要興盛時(shí)，最珍貴的是敢于直諫的臣子；家族將要昌盛時(shí)，最寶貴的是勇于規(guī)勸的子弟。如果借用外物隱喻諷諫，言辭隱微而不切中要害，不切要害則不能促使改正，唯有正諫（正面規(guī)勸）、直諫（直言不諱），才能真正彌補(bǔ)過(guò)失。《詩(shī)》云：“袞職有缺，仲山甫補(bǔ)之?！比嵋嗖蝗?，剛亦不吐，正諫者也?！兑住吩唬骸巴醭煎厘??！薄秱鳌吩唬骸爸@諤”（本作“愕愕”，依《御覽》四百五十七改。）者昌?！敝敝G者也。然則咈人之耳，逆人之意。（此二句《御覽》在抑人之欲下。）變?nèi)酥?，抑人之欲，不爾不為諫（《初學(xué)記》十八有“爭(zhēng)”字。）也。雖有父子兄弟，猶用生怨隙焉；況臣于君，有天壤之殊，無(wú)親戚之屬，以至賤于至貴，以至稀間至親，何庸易邪？惡死亡而樂(lè)生存，恥困辱而樂(lè)榮龐，雖甚愚人，猶知之也。況士君子乎？今正言直諫，則近死辱而遠(yuǎn)榮龐，人情何好焉？此乃欲忠于主耳。夫不能諫則君危，固諫則身殆，賢人君子，不忍觀上之危，而不愛(ài)身之殆。故蒙危辱之災(zāi)，逆人主之鱗，及罪而弗避者，忠也！義也！深思諫士之事，知進(jìn)諫之難矣。（《群書(shū)治要》）【譯文】《詩(shī)經(jīng)》有言："天子政令若有缺失，仲山甫便竭力匡補(bǔ)。"既不欺凌弱小，也不畏懼強(qiáng)權(quán)，這便是正諫者的風(fēng)骨?！吨芤住吩疲?忠臣剛正不阿"，《左傳》載："直言敢諫者昌盛"，這說(shuō)的便是直諫者的精神。然而直言進(jìn)諫往往逆耳違心。諫諍的本質(zhì)在于改變?nèi)说那楦腥∠?，抑制人的欲望沖動(dòng)，若非如此便不算是真正的諫諍。即便是父子兄弟之間，尚且因諫言而生嫌隙；何況臣子面對(duì)君主，有著天壤之別的身份差異，既無(wú)血緣親情的紐帶，又要以極卑微之身介入極尊貴的私域，以極疏遠(yuǎn)的關(guān)系干預(yù)極親密的事務(wù)，這談何容易？厭惡死亡而樂(lè)于生存，羞恥困辱而向往榮寵，縱然是愚昧之人也明白的道理，更何況是士人君子呢？如今如果直言勸諫，就會(huì)立刻面臨死亡屈辱而遠(yuǎn)離榮耀恩寵，以人之常情來(lái)說(shuō)誰(shuí)會(huì)喜歡這樣呢？這其實(shí)是出于對(duì)君主的忠誠(chéng)之心啊！如果不敢勸諫就會(huì)使君主陷于危難，如果堅(jiān)持勸諫則會(huì)讓自己身處險(xiǎn)境。賢明的君子不忍心看著主上陷入危難，而不顧惜自身可能遭遇的危險(xiǎn)。因此甘愿承受危難屈辱的災(zāi)禍，冒犯君主的威嚴(yán)，即使面臨罪責(zé)也不逃避的行為，正是忠誠(chéng)！正是大義！深入思考諫臣的處境，就能明白進(jìn)諫是何等艱難了。決壅夫人君為左右所壅制，此有目而無(wú)見(jiàn)，有耳而無(wú)聞。積無(wú)聞見(jiàn)，必至亂正。故國(guó)有壅臣，禍速近鄰。人臣之欲壅其主者，無(wú)國(guó)無(wú)之，何也？利在于壅也。壅則擅寵于身，威權(quán)獨(dú)于己，此人臣日夜所禱祝而（本作“面”，以意改。）求也。人臣之壅其君，微妙工巧，見(jiàn)壅之時(shí)不知也。率至亡敗，然后悔焉。為人君之務(wù)，在于決壅；決壅之務(wù)，在于進(jìn)下；進(jìn)下之道，在于博聽(tīng)；博聽(tīng)之義，無(wú)貴賤同異，隸豎牧圉，皆得達(dá)焉?！咀g文】君主若被身邊的近臣蒙蔽操控，就如同有眼睛卻看不見(jiàn)，有耳朵卻聽(tīng)不到。長(zhǎng)期處于這種視聽(tīng)閉塞的狀態(tài)，必然導(dǎo)致是非顛倒、政事混亂。所以國(guó)家一旦出現(xiàn)蒙蔽圣聽(tīng)的奸臣，災(zāi)禍很快就會(huì)降臨（如同近鄰般迫在眉睫）。想要蒙蔽君主的臣子，沒(méi)有哪個(gè)國(guó)家不存在，為什么呢？因?yàn)槊杀尉髂軒?lái)利益??！通過(guò)蒙蔽君主，他們就能獨(dú)享恩寵，壟斷威權(quán)，這正是奸臣日夜祈求想要得到的東西。臣子蒙蔽君主的手法精微巧妙，君主在被蒙蔽時(shí)往往渾然不覺(jué)。直到國(guó)家瀕臨滅亡時(shí)，才會(huì)悔悟。作為君主的要?jiǎng)?wù)，在于破除蒙蔽；破除蒙蔽的關(guān)鍵，在于使下情上達(dá)；實(shí)現(xiàn)下情上達(dá)的方法，在于廣泛聽(tīng)取意見(jiàn)；廣泛聽(tīng)取的真諦，在于不分貴賤差異，即便是奴仆、牧童、馬夫的意見(jiàn)，都能順暢傳達(dá)至君主。若此則所聞見(jiàn)者廣，所聞見(jiàn)者廣，則雖欲求壅，弗得也。人主之好惡，不可見(jiàn)于外也；所好惡見(jiàn)于外，則臣妾乘其所好惡以行壅制焉。故曰人君無(wú)見(jiàn)其意，將為下餌。昔晉公好色，驪女乘色以壅之；吳王好廣地，太宰陳伐以壅之；桓公好味，易牙烝首子以壅之。及薛公進(jìn)美珥以勸立后，龍陽(yáng)臨釣魚(yú)行微巧之詐以壅制其主，沈寞無(wú)端，甚可畏矣。古今亡國(guó)多矣，皆由壅蔽于帷幄之內(nèi)，沈溺于諂諛之言也。而秦二世獨(dú)甚，趙高見(jiàn)二世好淫游之樂(lè)，遺于政，因曰：“帝王貴有天下者，貴得縱欲恣意，尊嚴(yán)若神，固可得聞，而不可得睹?！备咚鞂?quán)欺岡。（本作“內(nèi)”，以意改。）二世見(jiàn)殺望夷，臨死乃知見(jiàn)之禍，悔復(fù)無(wú)及，豈不哀哉？（《群書(shū)治要》）【譯文】若能如此，君主聽(tīng)聞、察知的范圍就會(huì)廣闊；聽(tīng)聞察知的范圍廣闊，即使有人想要蒙蔽君主，也做不到。君主的喜好與厭惡，不可顯露在外；如果好惡顯露于外，臣子們就會(huì)利用君主的喜好與厭惡來(lái)實(shí)施蒙蔽操控。因此說(shuō)：君主不可顯露自己的心意，否則就會(huì)成為臣下操控的誘餌。從前晉獻(xiàn)公沉迷美色，驪姬就憑借姿色蒙蔽他；吳王夫差熱衷開(kāi)疆拓土，太宰伯嚭便慫恿征伐來(lái)操控他；齊桓公嗜好美味，易牙竟蒸煮長(zhǎng)子獻(xiàn)食以迷惑他。至于薛公進(jìn)獻(xiàn)華美耳環(huán)助推立后之事，龍陽(yáng)君借垂釣之機(jī)施展精妙詭計(jì)挾制君主，這些蒙蔽手段深沉隱秘?zé)o跡可尋，實(shí)在令人畏懼??！古今滅亡的國(guó)家太多了，都是因?yàn)榫鞅簧磉叺呢济杀我暵?tīng)，沉溺在阿諛?lè)畛械闹e言之中。而秦二世的遭遇尤其慘痛，趙高發(fā)現(xiàn)秦二世沉迷淫逸游樂(lè)、荒廢朝政，趁機(jī)進(jìn)言："帝王之所以尊貴擁有天下，貴在能夠縱情享樂(lè)肆意而為，維持神明般的威嚴(yán)。這些道理君主只需知曉，不必親自操勞。"趙高于是獨(dú)攬大權(quán)欺上瞞下。等到秦二世在望夷宮被逼自殺時(shí)，臨死才醒悟自己被蒙蔽的災(zāi)禍，卻悔之晚矣，這難道不悲哀嗎？贊象夫贊象之所作，所以昭述勛德，思詠政惠，此蓋《詩(shī)·頌》之末流矣，宜由上而興，非專下而作也。世考之導(dǎo)。（舊校云，疑有誤字。）實(shí)有勛績(jī)，惠利加于百姓，遺愛(ài)留于民庶，宜請(qǐng)于國(guó)，當(dāng)錄于史官，載于竹帛，上章君將之德，下宣臣吏之忠。若言不足紀(jì)，事不足述，虛而為盈，亡而為有，此圣人之所疾，庶幾之所恥也。（《群書(shū)治要》）【譯文】那些贊頌功德的文辭創(chuàng)作，本應(yīng)用來(lái)彰明記載功勛德行，追思詠贊政績(jī)?nèi)驶?，這類文體實(shí)屬《詩(shī)經(jīng)·頌》的流變余緒。此類文章應(yīng)當(dāng)由上層發(fā)起（國(guó)家主導(dǎo)），而非專由臣下私自撰作?？疾鞖v史先例，真正值得記載的人，必須確有功勛政績(jī)，恩惠利益施及百姓，仁愛(ài)遺風(fēng)留存民間。此類事跡應(yīng)當(dāng)由國(guó)家審定，交付史官記錄，載入典籍史冊(cè)，如此上可彰顯君主將帥的德行，下可傳揚(yáng)臣子官吏的忠誠(chéng)。如果言論不值得記載，事跡不足以傳述，卻以空虛冒充充實(shí)，將無(wú)偽裝有，這正是圣人所痛恨、百姓所恥笑的行為。銘誄夫渝世富貴，乘時(shí)要世，爵以賂至，官以賄成。視常侍黃門賓客假其氣勢(shì)，以致公卿牧守所在宰蒞，無(wú)清惠之政而有饕餮之害，為臣無(wú)忠誠(chéng)之行而有奸欺之罪，背正向邪，附下罔下，此乃繩墨之所加，流放之所棄。而門生故吏，合集財(cái)貨，刊石紀(jì)功，稱述勛德，高邈伊周，下陵管、晏，遠(yuǎn)追豹產(chǎn)，近逾黃邵，勢(shì)重者稱美，財(cái)富者文麗。后人相踵，稱以為義，外若贊善，內(nèi)為己發(fā)，上下相效，競(jìng)以為榮，其流之弊，乃至于此，欺曜當(dāng)時(shí)，疑誤后世，罪莫大焉！且夫賞生以爵祿，榮死以誄謚，是人主權(quán)柄而漢世不禁！使私稱與王命爭(zhēng)流，臣子與君上俱用，善惡無(wú)章，得失無(wú)效，豈不誤哉?。ā度簳?shū)治要》）【譯文】那些敗壞世道攫取富貴之人，趨附時(shí)勢(shì)迎合世俗，爵位靠賄賂獲得，官職憑錢財(cái)買成?？茨腔鹿伲ǔＪ?、黃門）與其門客仗勢(shì)弄權(quán)，致使中央重臣到地方長(zhǎng)官，全無(wú)清明仁政卻如饕餮般殘害百姓。作為臣子毫無(wú)忠誠(chéng)操守，盡行奸邪欺詐之事，背離正道趨附邪惡，對(duì)上欺瞞對(duì)下勾結(jié)，這些正是法律應(yīng)當(dāng)嚴(yán)懲、該當(dāng)流放驅(qū)逐的敗類。而那些門生故吏，聚斂錢財(cái)，刻石立碑紀(jì)述功績(jī)，夸耀稱頌勛勞德行，上則妄比伊尹、周公，下則僭越管仲、晏嬰，遠(yuǎn)追古代賢臣叔豹、子產(chǎn)，近超當(dāng)世名士黃瓊、邵信。權(quán)勢(shì)煊赫者被吹捧功高蓋世，家財(cái)萬(wàn)貫者碑文雕琢華美。后世之人競(jìng)相效仿，還美其名曰彰顯大義，表面看似頌揚(yáng)善行，實(shí)則暗藏私心。上下級(jí)相互仿效，爭(zhēng)以此為榮，這種風(fēng)氣的流弊，竟發(fā)展到如此地步！不僅欺瞞當(dāng)世，更貽誤后人，此乃罪大惡極！君主通過(guò)授予爵位俸祿來(lái)獎(jiǎng)賞