蛙神型制圖的淵源流變

蛙神型制圖的淵源流變

根據(jù)民族志，百越民族在代際轉(zhuǎn)型和民族變遷中分為不同的民族。秦漢以來的“山越”、唐宋時(shí)期的“峒蠻”和“蠻僚”、明清以來的畬、瑤、黎、壯、苗、布依等少數(shù)民族都是這種分化的結(jié)果。與民族內(nèi)部分化相對(duì)應(yīng)的是與外部他族文化的融合,而這最直觀地體現(xiàn)在代表氏族部落的圖騰藝術(shù)中。圖騰,是一群原始民族所迷信而崇拜的載體。它從不會(huì)是孤立的個(gè)體,也不是一群無生命的自然物,而是具有生命延續(xù)性的某一種類的動(dòng)物或植物一、源和瀑布“蛙神”圖騰在百越民族原始宗教和圖騰藝術(shù)中具有重要的地位。關(guān)于“蛙神”圖騰的源流界說主要有以下幾種:1.廣西左江流域花巖在周漢時(shí)代,“百越”是中原華夏看南方族群的一個(gè)識(shí)別符號(hào),所謂“揚(yáng)、漢之南,百越之際,敝凱諸、夫風(fēng)、余靡之地,縛婁、陽(yáng)禺、驩兜之國(guó),多無君”。創(chuàng)作于春秋戰(zhàn)國(guó)至西漢時(shí)期的廣西左江流域花山巖畫就有許多蛙狀舞人的圖像。(圖1)這些圖像主題單一、形象一致,幾乎每個(gè)人物的身體都酷似青蛙,上半部分圓潤(rùn)肥大,胸部突出,雙臂外伸,曲肘上舉,與收緊的細(xì)腰、細(xì)臂形成強(qiáng)烈的對(duì)比,短扁、敦實(shí)、生動(dòng)可愛;外展的雙腿和曲膝平蹲的姿勢(shì),不得不讓人聯(lián)想到騰挪跳躍于田間水邊的青蛙。有學(xué)者認(rèn)為,這些圖像應(yīng)是以蛙為圖騰的百越原始部族祭祀舞蹈儀式場(chǎng)面的真實(shí)反映。2.推動(dòng)“推動(dòng)”“改”“化”的字音這也是為大多數(shù)學(xué)者所普遍接受的一種界說,與北方華夏漢民族的女媧信仰密不可分。從史料記載看,《史記·夏本紀(jì)索引》引《系本》和《正義》引《帝系》:“禹娶涂山氏之子(女),謂之女媧,是生啟。”居住在南方的古越人原是“禹之苗裔”,他們以女媧為始祖,加以崇拜是理所當(dāng)然。再?gòu)奈淖謱用婵?“蛙”之于“媧”,不僅在于字音的相同,更在于字義的關(guān)聯(lián)?！墩f文解字》許慎釋曰:“蛙,黽也”。在甲骨文中“黽”寫作“3.“蛙神”形象的運(yùn)用當(dāng)某種動(dòng)物被確定為崇拜對(duì)象之后,人們對(duì)這種崇拜物就會(huì)產(chǎn)生極大的盲目性,以至于自覺或不自覺地將其美化、神化。為的是從它那里得到更多的幫助和更大的庇護(hù)。百越先民認(rèn)為蛙是天公的少爺,是“天神”,能呼風(fēng)喚雨,吞噬日月,無所畏懼,勇于斗爭(zhēng)。崇拜它,民間就會(huì)降福,反之將會(huì)遭受懲罰。在廣西的鳳山、東蘭、天峨、南丹等壯族村寨,至今還延續(xù)著能夠“卜兇吉、測(cè)禍?！钡摹拔浌展?jié)”。螞拐,即壯語(yǔ)“青蛙”之義。每逢節(jié)日期間,三五個(gè)壯族村寨聯(lián)合起來,以祭螞拐為象征,擂響銅鼓,唱歌跳舞。整個(gè)節(jié)慶活動(dòng)分為找螞拐、孝螞拐和葬螞拐三個(gè)階段。第一階段捕捉螞拐,并將捉到的螞拐交予師公(巫師)念咒作法,然后將螞拐尸骨置入一節(jié)竹筒“寶棺”中,懸于村頭的社亭供人們祭吊。第二階段給螞拐守孝。守孝期間的每天夜里,人們歡聚社亭,以“青蛙歌圩”作為高潮慶賀蛙婆升天,祈盼吉祥降臨。第三階段則是在守靈二十五夜之后,殺雞宰鴨,蒸五色飯,大宴親朋。下葬時(shí)先開棺驗(yàn)尸,如果尸骨呈黑灰色,便是年景不佳的預(yù)兆,須燒香叩頭,祈求螞拐上天為人們說好話;若為金黃色,頓時(shí)歡聲雷動(dòng),銅鼓齊鳴。不難看出,螞拐節(jié)的每一個(gè)階段,壯民都力圖借助“青蛙”這一媒介與他們的祖先建立起聯(lián)系?！巴苌瘛睙o所不能的“神化”印跡,不但被深深烙在人們的心里,也被烙在云南的滄源崖畫、石林巖畫和麻栗坡大王巖巖畫中。這些類似蛙人的圖像,按形體比例看比人形圖像略顯高大,四肢的描畫已不是簡(jiǎn)單地用直線表示,而是繪出了人的自然曲線,顯得肌肉發(fā)達(dá),強(qiáng)壯健美,雄渾有力。頭部或圓或方、或?yàn)榈谷切?身體有三角形、橢圓形和菱形等,形態(tài)各異,有的劍拔弩張,有的兩兩相對(duì),做出格斗的架勢(shì),眾多的形象組合在一起,氣勢(shì)可謂咄咄逼人。(圖4)這些人形化的“蛙神”圖騰,一方面使我們看到了百越先民將信仰圖式外化而產(chǎn)生的精神成果,另一方面也使我們看到他們內(nèi)在心理圖式的積聚和自我意識(shí)的萌芽。二、幾何形紋樣裝飾語(yǔ)言幾何形青蛙紋早在新石器時(shí)代晚期的北方華夏就已出現(xiàn)。從半坡期的陜西臨潼姜寨到廟底溝期的河南陜縣,從甘肅岷縣山那遺址到甘肅馬家窯,都見有青蛙紋樣的陶器。這些蛙紋存在著因襲相承、依次演化的脈絡(luò),從最初的寫實(shí),到圓紋、三角紋、網(wǎng)狀紋樣的穿插,逐步向程式化、規(guī)范化的裝飾特征演繹。到了半山期、馬廠期和齊家文化、四壩文化時(shí)期,蛙紋已完全演變?yōu)橛升X形和其他線形簡(jiǎn)約勾畫而成的擬蛙擬人形紋。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí),“諸子百家”繁榮局面的形成一定程度上推動(dòng)了中原文化藝術(shù)的發(fā)展,器物制作中將自然界的具象形態(tài)簡(jiǎn)化提煉,在把握其最基本、最重要的特征的前提下省略一些繁文縟節(jié),使視覺語(yǔ)言呈現(xiàn)簡(jiǎn)練、概括的裝飾特征日漸普遍。與此同時(shí),漢人的大批南遷,使得百越后人在與漢人雜處的過程中將這一幾何化的裝飾特征吸納融合,“蛙神”圖騰的紋樣變化總體呈現(xiàn)由北向南、向西漸進(jìn)的一種擴(kuò)布趨勢(shì)。在廣西左江巖畫的誕生時(shí)期,蛙形舞人的圖像尚無明顯的幾何形紋樣,形象樸實(shí),線條勾畫簡(jiǎn)約,符號(hào)化特征較為突出,紋樣整體具有一定的延伸性。在稍后于此的百越神器——銅鼓中,幾何形裝飾紋樣開始被大量地運(yùn)用,出現(xiàn)了太陽(yáng)紋、夔紋、席紋、辮紋、雷紋和云紋等。這些靜態(tài)的紋樣往往被飾于鼓面,在鼓面的邊緣則配以動(dòng)態(tài)的“青蛙”雕像,平面與立體造像相結(jié)合,象征著雨水充沛和農(nóng)業(yè)豐收,吉祥的寓意不言自明。如果說上述紋樣的運(yùn)用僅僅是百越族人的“拿來”,不足以表現(xiàn)他們藝術(shù)智慧的話,那么將幾何形紋樣巧妙地用于蛙飾雕像則可以見出他們對(duì)異質(zhì)文化借鑒和勇于創(chuàng)造的能力。如靈山型銅鼓上,將云雷紋直接刻繪于蛙的髖部,以區(qū)分腰部和背部,同時(shí)以腰部的纖細(xì)來反襯臀部的肥碩,增強(qiáng)幾何形紋樣裝飾語(yǔ)言的豐富性。(圖5)在許多百越后裔的民族服飾中,也常見一些幾何形蛙紋圖樣,主要包括寫實(shí)風(fēng)格的具象和線條構(gòu)成的抽象兩種。具象的圖樣往往通過移動(dòng)的正平視或正俯視角度,將蛙的形象向左右兩側(cè)平面展開,身體各個(gè)部位或省略、或夸張,構(gòu)思大膽,造型獨(dú)特。(圖6)抽象圖樣應(yīng)用極為普遍,內(nèi)容豐富,式樣紛繁:有的上部三個(gè)菱狀尖角并行排列,分別象征蛙頭和雙上肢,下部旁折棱角及垂線象征雙下肢(圖7);有的為序列狀線條鋪排,上部菱形為頭,中間雙十為軀,下部四垂線代表下肢和尾;有的整體輪廓似人站立,頭、身、四肢俱全,呈“蛙蹼”狀,概括性極強(qiáng)。這些幾何形紋樣的普見,是百越民族“蛙神”圖騰信仰文化在南方民族變遷過程中不同歷史階段連續(xù)發(fā)展的結(jié)果。從執(zhí)著于本民族的信仰崇拜,到對(duì)漢文化因子的巧妙吸收,“蛙神”圖騰的幾何化演變反映了漢民族文化浸淫于百越的內(nèi)在意蘊(yùn)。三、對(duì)漢越文化意識(shí)的尊重“蛙神”圖騰的形式演變有其內(nèi)在的發(fā)展邏輯,也外在地呈現(xiàn)了漢越文化交融的進(jìn)程:一方面,漢民族在政治上的統(tǒng)一,并不代表百越后裔在文化心理和思想意識(shí)的全然趨同。他們不論走向何方陌土,對(duì)自己族群傳統(tǒng)的文化信仰都表現(xiàn)出極大的尊重,始終不曾改變對(duì)“蛙神”這一部族圖騰的認(rèn)同;另一方面,歷史上的“武力征服”“和輯百越”,從一個(gè)側(cè)面反映了百越人民的不屈與進(jìn)取。他們面對(duì)漢民族豐厚的強(qiáng)勢(shì)文化,并非簡(jiǎn)單地“拿來”,而是漸進(jìn)式地吸收、消化并與之融合。這種堅(jiān)持與傳承,進(jìn)取與包容,留給我們的是藝術(shù)創(chuàng)造的信念,但卻不足以道盡今天對(duì)“蛙神”圖騰進(jìn)行考量的旨?xì)w。如果說通過“蛙