論梅洛-龐蒂的存在主義的馬克思主義

論梅洛-龐蒂的存在主義的馬克思主義

梅羅-潘齊（mello-wenne，1908-196）是20世紀(jì)中期活躍在法國哲學(xué)舞臺上的存在主義哲學(xué)家。正是他于1955年發(fā)表的《辯證法的探險(xiǎn)》首次把盧卡奇的《歷史和階級意識》所代表的思潮概括為“西方馬克思主義”,并使這一概念流行至今。梅洛-龐蒂的“含混哲學(xué)”和由此而產(chǎn)生的方法論的折衷主義,是“存在主義的馬克思主義”的哲學(xué)基礎(chǔ)。對這一思潮的批判性分析和對梅洛-龐蒂建構(gòu)這一思潮的經(jīng)驗(yàn)考察,對于我們在理論上解決什么是馬克思主義和如何對待馬克思主義等問題是有益的。存在主義與馬克思主義的關(guān)系馬克思主義和存在主義是兩種不同的思想體系。梅洛-龐蒂力圖把它們結(jié)合起來,并認(rèn)為它們有結(jié)合的基礎(chǔ)。這個(gè)基礎(chǔ)首先是它們在主觀性問題上的共同點(diǎn),這特別表現(xiàn)在它們都是反對反映論的。他明確指出,以反對反映為前提的哲學(xué)、與直觀的東西發(fā)生關(guān)系的存在主義,“與最純粹的馬克思主義是不矛盾的”(P389)。存在主義之所以反對反映論哲學(xué),是因?yàn)檫@種哲學(xué)“對它想要掌握的東西——即人的存在——是不適當(dāng)?shù)?因?yàn)樗旧砭褪悄撤N與世界和歷史相脫離的存在方式”(P390)。梅洛-龐蒂認(rèn)為,這也是馬克思主義的看法。二者在反對主體哲學(xué)與反對反映論哲學(xué)上的一致,就在于它們都堅(jiān)持“不使主體成為一種反映”的哲學(xué)立場。在討論主觀性問題時(shí),梅洛-龐蒂進(jìn)一步談到了實(shí)踐范疇。按照黑格爾主義,他把實(shí)踐理解為“綜合”和“超越”,并把它與存在主義的“責(zé)任”范疇聯(lián)系起來,指出在這個(gè)問題上,“克爾凱郭爾和馬克思這兩個(gè)黑格爾主義后裔走到了一起”(P390)。在實(shí)踐問題上,梅洛-龐蒂提出了意識在歷史運(yùn)動(dòng)中的意義問題,即所謂“必須知道這種歷史運(yùn)動(dòng)是什么”和“我們還必須知道做什么”的問題。它是個(gè)人在實(shí)踐中“去理解和作出決定”(P391)的問題。他認(rèn)為:“沒有人能拋棄自我的理智活動(dòng)和否認(rèn)意識,否則就不再知道他所說的是什么并拋棄一切主張甚至唯物主義的主張?！?P391)對主觀性的肯定,其本身就是對個(gè)人意識的強(qiáng)調(diào)?！叭绻纳顚ψ约河姓我饬x,那是因?yàn)樗ㄟ^自己的決定而賦予生活以這種意義”(PP391-392)。梅洛-龐蒂還從承認(rèn)個(gè)人存在的客觀性和個(gè)人意識的意義的角度說明存在主義與馬克思主義的“一致性”。作為一位存在主義的哲學(xué)家,梅洛-龐蒂特別強(qiáng)調(diào)個(gè)人的存在。他談到,一旦人被作為歷史主體來理解,就不能僅僅介紹集體的人或階級的人,而應(yīng)把有權(quán)服務(wù)于或背叛自己的階級的個(gè)人也包括在內(nèi)。而在他看來,所謂個(gè)人存在,其實(shí)質(zhì)就是個(gè)人意識的存在。所以,他接著說:“這個(gè)意義上的個(gè)人是根據(jù)自己的意愿而加入階級的”?！榜R克思雖然根據(jù)個(gè)人在生產(chǎn)循環(huán)中的有效地位給我們提供了關(guān)于階級的客觀定義,但他在別處又告訴我們說,階級不能成為一個(gè)決定性的歷史和革命的因素,除非個(gè)人意識到這一點(diǎn)”(P392)。個(gè)人意識成為決定人的階級屬性的因素。梅洛-龐蒂用存在主義和馬克思主義在諸如主觀性、個(gè)人和個(gè)人意識等問題上的觀點(diǎn)的所謂一致性,說明馬克思主義與存在主義這兩種思想體系的一致性。為此,他提出:“充滿生機(jī)的馬克思主義應(yīng)‘保留’存在主義的探討并與之相結(jié)合而不是去窒息它?！?P394)梅洛-龐蒂關(guān)于存在主義與馬克思主義的統(tǒng)一性的論證是缺乏說服力的。因?yàn)樵谶@種論證中,他不是從馬克思主義理論本來的內(nèi)容和性質(zhì)出發(fā),而是從對它的歪曲理解出發(fā)。例如,關(guān)于反映論,這是唯物主義認(rèn)識論的根本觀點(diǎn),對此,一般的唯心主義者也是不懷疑的。但是,梅洛-龐蒂則堅(jiān)持這樣一種看法:“認(rèn)為一切哲學(xué)所以是唯心主義的,是因?yàn)檎軐W(xué)總是以反映為前提,即不與直觀的東西發(fā)生關(guān)系”。(P389)而在我看來,以反映為前提的認(rèn)識就是唯物主義的認(rèn)識,它是在“與直觀的東西發(fā)生關(guān)系”的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的認(rèn)識,所以二者不是對立的,堅(jiān)持反映論前提也不會導(dǎo)致唯心主義。他的看法表明其對反映論并不了解。梅洛-龐蒂對馬克思主義的誤解還表現(xiàn)在他在關(guān)于認(rèn)識發(fā)生和認(rèn)識性質(zhì)的理解上的主觀唯心主義。他認(rèn)為:“每個(gè)人,甚至馬克思主義者,都不得不同意笛卡爾的下述觀點(diǎn),即我們對外部某一現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識取決于我們在心里對我們據(jù)以進(jìn)行了解的那個(gè)過程的理解?！贝送?“我們對其意義的理解也取決于我們之間彼此看法的一致”(P391)。梅洛-龐蒂在論證存在主義與馬克思主義的所謂一致性的時(shí)候,他對人的本質(zhì)特別是人在資本主義狀況下的表現(xiàn)的分析以及階級怎樣成為一個(gè)歷史因素的見解,盡管是以極其抽象的語言表達(dá)的,但還是具有一定的啟發(fā)意義。他認(rèn)為,人在一定條件下特別是在資本主義條件下,其本質(zhì)與存在有一個(gè)“歷史階段”的分離,因此人應(yīng)在改造世界的過程中證明自己的本質(zhì)。他批評思辨哲學(xué)觀念力圖把握人和世界的永恒本質(zhì)。這種觀念本身證明“那些逐漸意識到自己是虛無和自由的哲學(xué)家”,“不愿從構(gòu)成他思想基礎(chǔ)的存在的角度去致力于改造世界,證實(shí)他在通過勞動(dòng)和實(shí)踐創(chuàng)造自身而不是尋求一勞永逸地界定自身的真正人性面前感到空虛。實(shí)現(xiàn)哲學(xué)尋求的目標(biāo)——完全把握世界——的惟一途徑是把我們自身同歷史聯(lián)結(jié)起來而不是對歷史進(jìn)行沉思”(P390)。從這段論述可以看出,梅洛-龐蒂關(guān)于人的本質(zhì)及其實(shí)現(xiàn)的思想與馬克思主義是比較接近的。梅洛-龐蒂關(guān)于作為歷史因素的階級與個(gè)人的關(guān)系的論述總的來說是不正確的,但其中也包含某些合理因素。在階級成為歷史因素的問題上,就片面強(qiáng)調(diào)個(gè)人和個(gè)人意識的作用而言,梅洛-龐蒂的觀點(diǎn)的性質(zhì)是存在主義的。但是,他關(guān)于“意識本身有社會動(dòng)機(jī)”的觀點(diǎn),關(guān)于“作為一種歷史因素的階級,既不是一個(gè)簡單的客觀事實(shí),也不是由孤立意識所隨意選擇的簡單價(jià)值”的結(jié)論無疑是正確的。而關(guān)于“主體在確立作為歷史因素的階級中的作用”這一提法,實(shí)際上則提出了一個(gè)歷史進(jìn)程中的階級主體與個(gè)人主體之間的關(guān)系問題。盡管他沒有回答這個(gè)問題。但是,其主要意義在于提出了這個(gè)問題。個(gè)人是從屬于階級的,個(gè)人是什么取決于階級是什么。但是,個(gè)人在階級成為歷史因素的過程中起什么作用呢?在經(jīng)濟(jì)的歷史的力量面前,個(gè)人主體是微不足道的,還是決定性的呢?對這個(gè)問題,梅洛-龐蒂不僅沒有答案,而且問題也始終沒有被提到這個(gè)高度。梅洛-龐蒂和馬克思主義的關(guān)系梅洛-龐蒂從反自然主義的立場出發(fā)解釋馬克思主義,于是提出馬克思主義是一種“歷史的哲學(xué)”的結(jié)論。他說:“馬克思主義不是主體的哲學(xué),也不是客體的哲學(xué),而是歷史的哲學(xué)?！?P425)他還認(rèn)為,在馬克思那里,歷史哲學(xué)同歷史唯物主義是一致的。它們的一致在于:“歷史唯物主義不是把歷史還原到它的部門之一:它是個(gè)人與外界、主體與客體之間血緣關(guān)系的述說,這種血緣關(guān)系是主體異化于客體中的基礎(chǔ),而且假如把運(yùn)動(dòng)倒轉(zhuǎn)回來,又將是世界還原到人的基礎(chǔ)?！?P387)總之,它們都是堅(jiān)持主體與客體、人與環(huán)境的統(tǒng)一的哲學(xué)。正是從主體與客體的統(tǒng)一出發(fā),梅洛-龐蒂把歷史哲學(xué)理解為實(shí)踐哲學(xué)。他指出:“被這樣理解的馬克思主義,正因?yàn)樗芙^成為一種教條的歷史哲學(xué),它應(yīng)當(dāng)是一種革命哲學(xué)。在它之中,有兩種因素不斷交替,每一次都到了一個(gè)更高的水平,構(gòu)成歷史的螺旋運(yùn)動(dòng):一是歷史的閱讀,使歷史出現(xiàn)了哲學(xué)的意義,一是回到現(xiàn)在,使哲學(xué)出現(xiàn)為歷史?！?P389)“哲學(xué)出現(xiàn)為歷史”,就是哲學(xué)見之于實(shí)踐,亦即社會改造過程。按照歷史哲學(xué)的立場,梅洛-龐蒂同其他具有人本主義傾向的“西方馬克思主義”者一樣,認(rèn)為馬克思主義是反自然辯證法的。他認(rèn)為,自然辯證法是“黑格爾遺產(chǎn)中最經(jīng)不起推敲的部分”,是恩格斯從黑格爾那里接受來的“冒險(xiǎn)主張”?！白匀唤缛绻麅H僅是自然界,如果它是我們本身以外的存在,人們在自然界里就找不到構(gòu)成辯證法所必需的關(guān)系和品質(zhì)。如果自然界是辯證的,那是因?yàn)樗潜蝗怂兄摹⑼说幕顒?dòng)不可分割的自然界”(P422)。對自然辯證法的否定是以對自然界的客觀實(shí)在性的否定和對主體性的夸大為前提。他明確表示不承認(rèn)有先于人類歷史的自然界存在(P425)。在這一點(diǎn)上,他繼承了自盧卡奇以來的把自然界理解為一個(gè)社會范疇的人本主義傳統(tǒng)。梅洛-龐蒂認(rèn)為,馬克思主義作為歷史哲學(xué),是排斥歷史決定論的。歷史決定論是形而上學(xué)。然而,非決定論的歷史的辯證的思想,總是從每一現(xiàn)象里抽出揚(yáng)棄此現(xiàn)象的真理,每時(shí)每刻都在喚起我們對世界、對歷史的吃驚?！斑@種‘歷史哲學(xué)’,與其說是交給我們歷史的鑰匙,不如說是把歷史重又還原為永恒的詢問,只要它不把經(jīng)驗(yàn)的歷史表現(xiàn)為真理的世系譜,它就是在給我們某一個(gè)藏在經(jīng)驗(yàn)的歷史背后的真理”(P413。)梅洛-龐蒂在反決定論的和歷史主義意義上對馬克思主義的理解,與他對斯大林模式的認(rèn)識有關(guān)。1947年梅洛-龐蒂發(fā)表了《人道主義和恐怖》一書。該書批評匈牙利籍作家凱斯特勒關(guān)于斯大林模式與馬克思主義關(guān)系的理論。凱斯特勒在一部名為《和平的黑暗》的諷刺性小說中,揭露和抨擊斯大林模式和蘇聯(lián)式的社會主義,并認(rèn)為馬克思主義應(yīng)該對其負(fù)責(zé)。梅洛-龐蒂批評凱斯特勒把斯大林模式與馬克思主義混為一談的錯(cuò)誤,同時(shí)也對什么是真正的馬克思主義的問題作了回答。他認(rèn)為,斯大林模式就是歷史決定論,蘇聯(lián)的“現(xiàn)階段的理論,是一種‘客觀性’的理論,而歷史的主觀性和無產(chǎn)階級意識則被置于一旁”(P137)。而真正的馬克思主義則不是歷史決定論,因?yàn)樗嬖谥髁x一樣,突出人和人的意識的作用。梅洛-龐蒂認(rèn)為,馬克思主義不是歷史決定論,也不應(yīng)該是經(jīng)濟(jì)決定論。但是,是誰賦予馬克思主義以經(jīng)濟(jì)決定論的性質(zhì)呢?他回答說,正是馬克思自己。在《辯證法的探險(xiǎn)》一書中,當(dāng)他談到馬克思對黑格爾辯證法的改造時(shí),他把自然辯證法的原罪和經(jīng)濟(jì)決定論的原罪一同歸于馬克思,認(rèn)為馬克思在其“較后時(shí)期”(亦即《資本論》時(shí)期)重新肯定對黑格爾的信仰時(shí),在黑格爾身上所能尋找到的已經(jīng)不再是辯證法的精神,而是為了“物質(zhì)”和“生產(chǎn)率”而使用的唯理論。這時(shí)的馬克思把“物質(zhì)”和“生產(chǎn)率”看作為自在的秩序,一種外在的、完全積極的力量。因此,在馬克思那里,問題已不再是把黑格爾從抽象中拯救出來,把辯證法托付給它的內(nèi)容的運(yùn)動(dòng)而不帶任何唯心主義前提,而在于他在重建辯證法的時(shí)候,把黑格爾的邏輯附加到了經(jīng)濟(jì)上面。梅洛-龐蒂認(rèn)為,這種經(jīng)濟(jì)決定論完全割斷了與真理的聯(lián)系,我們親眼看到的雖然是長長的經(jīng)濟(jì)因果鏈條,但我們并不能理解它,不能闡明每一歷史階段所隱含的人類關(guān)系,并且不能使這些人類關(guān)系與“自由王國”聯(lián)系起來。他說,“西方馬克思主義”和列寧主義之間的沖突,正如辯證法思想和自然主義之間的沖突一樣,在馬克思主義那里就已經(jīng)出現(xiàn)了。但是,在馬克思主義中存在的總是使辯證法返回到自然主義的循環(huán),不能不清不白地歸結(jié)為馬克思的后繼者們的“錯(cuò)誤”。言外之意,這個(gè)責(zé)任是應(yīng)由馬克思來負(fù)的。由此可見,在關(guān)于經(jīng)濟(jì)決定論和自然辯證法的所謂自然主義根源的追究上,梅洛-龐蒂比其他任何“西方馬克思主義”者都更為徹底。其他的“西方馬克思主義”者或“馬克思學(xué)”家至多把“原罪”歸到恩格斯的頭上,而梅洛-龐蒂則把它歸到了馬克思。在對馬克思主義的了解上,梅洛-龐蒂遵循的同樣是西方“馬克思學(xué)”家們早就提出過的那一套“理論”:恩格斯與馬克思的“對立論”和早期馬克思與成熟馬克思的“對立論”。梅洛-龐蒂認(rèn)為,被附加在馬克思主義中的自然主義和歷史決定論,還表現(xiàn)為對外部環(huán)境作用的夸大和對意識作用的貶低。他指責(zé)馬克思主義有一種把意識僅僅看作為對客體的一種反映,一種關(guān)于存在的副產(chǎn)品的傾向,或者用一種非馬克思主義的術(shù)語來說,意識僅僅被當(dāng)作一種“副現(xiàn)象”。他認(rèn)為,“我們的任務(wù)是要同時(shí)懂得意識和環(huán)境”。無論是天主教,還是馬克思,其辦法都是簡單地引證或者是唯心主義的或者是唯物主義的傳統(tǒng),而這是行不通的(P50)。由上可知,梅洛-龐蒂對馬克思主義的所謂“片面性”、“缺陷”的指責(zé)表面看是針對其所謂自然主義的,而實(shí)際是針對它的唯物主義的。為了糾正這個(gè)“缺陷”,他提供的方案是讓馬克思主義既要堅(jiān)持唯物主義,更要容忍自由和個(gè)體的存在,賦予人以極大的責(zé)任和主觀性,在懂得目前的環(huán)境的前提下,進(jìn)行積極的“干預(yù)”。這個(gè)看似內(nèi)容全面的方案,并沒有超出他的“一方面是唯物主義,另一方面是唯心主義”的“含混哲學(xué)”的模式,而歸根結(jié)底還是用存在主義改造馬克思主義。在對待馬克思主義的態(tài)度上,梅洛-龐蒂盡管認(rèn)為馬克思主義存在上述“缺陷”或“片面性”,但他仍不否認(rèn)馬克思主義的現(xiàn)實(shí)性。他認(rèn)為馬克思主義是不可超越的。其理由,除了馬克思主義同歷史上的任何哲學(xué)相比都更少謬誤外,還在于它作為對現(xiàn)存世界和可供選擇的人道主義的批判仍然起作用。他指出,馬克思主義并不是明天就可能被別的假說取而代之的一種假說。它乃是對這樣一些條件的簡單陳述,若沒有這些條件,在人與人之間的相互關(guān)系的意義上就不會有人道主義,也不會有歷史的合理性?！霸谶@種意義上,馬克思主義不是一般歷史哲學(xué),而是這樣一種歷史哲學(xué),否棄它就是在歷史中挖掘理性的墳?zāi)埂?P50)?？怂贾髁x的科學(xué)主義化傾向梅洛-龐蒂從存在主義出發(fā)對馬克思主義的解釋,本質(zhì)上是一種人道主義的解釋,這種解釋構(gòu)成他的“存在主義的馬克思主義”觀的核心。1.唯科學(xué)主義就是反人道主義,它與馬克思主義毫無共同之處。馬克思主義與哲學(xué)的關(guān)系是馬克思主義發(fā)展史上的一個(gè)老問題。20世紀(jì)20年代初,當(dāng)時(shí)的德國馬克思主義理論家卡爾·柯爾施首先提出這個(gè)問題,發(fā)表了《馬克思主義和哲學(xué)》一書。在該書中,他把馬克思主義與哲學(xué)的關(guān)系,實(shí)質(zhì)上就是承認(rèn)不承認(rèn)馬克思主義是哲學(xué)的問題,提到對馬克思主義的本質(zhì)的認(rèn)識的高度,提到是否應(yīng)該把馬克思主義理解為一種關(guān)于社會革命的理論的高度。這是針對以考茨基為代表的第二國際社會民主黨的理論家們在對待馬克思主義,進(jìn)而對待革命問題上的教訓(xùn)提出的。40年代末梅洛-龐蒂重提這個(gè)問題,寫了一篇同樣題目的文章,載于1948年發(fā)表的《意義和無意義》一書,這當(dāng)然不是偶然的。他看到,自20年代以來,一股把馬克思主義科學(xué)主義化的傾向,即按照自然主義、實(shí)證主義的精神理解和對待馬克思主義的傾向不但仍然存在著,而且還以一種新的形式出現(xiàn)并得到強(qiáng)化。雖然此時(shí)已經(jīng)不像在19世紀(jì)末20世紀(jì)初那樣,有一批馬克思主義理論家公開站出來宣布馬克思主義僅僅是科學(xué),但這個(gè)傾向卻有了一種實(shí)際的形式,即作為官方哲學(xué)的“蘇聯(lián)的馬克思主義”。在對斯大林模式和蘇聯(lián)社會主義模式的批評中,梅洛-龐蒂表達(dá)了對這種傾向可能給馬克思主義帶來的損害的擔(dān)憂。40—50年代以來,他連續(xù)發(fā)表文章和著作,闡述馬克思主義的人道主義性質(zhì),批評把馬克思主義科學(xué)主義化的傾向,以維護(hù)馬克思主義的批判性和現(xiàn)實(shí)性。在《馬克思主義與哲學(xué)》中,針對那種否定馬克思主義的哲學(xué)性質(zhì)和人道主義性質(zhì)的唯科學(xué)主義傾向,梅洛-龐蒂指出:“如果根據(jù)某些當(dāng)代馬克思主義者的著作來判斷馬克思主義,我們就會對馬克思主義以及對馬克思主義和哲學(xué)的關(guān)系得出一個(gè)奇怪的認(rèn)識?！?P214)這種奇怪的認(rèn)識就是不承認(rèn)馬克思主義的哲學(xué)性質(zhì),就是把人貶低到科學(xué)對象的地位的反人道主義觀點(diǎn)。在他看來,這種反哲學(xué)傾向在理論上的典型表現(xiàn),就是在理解人的“社會世界”時(shí)用自然科學(xué)的方法,像自然科學(xué)制定物質(zhì)世界的規(guī)律那樣,去建立“社會世界”的規(guī)律。梅洛-龐蒂指出,馬克思主義的人類社會觀,特別是經(jīng)濟(jì)社會觀,不允許讓社會去服從古典物理學(xué)定理那類的固定不變的規(guī)律。因?yàn)轳R克思主義認(rèn)為,社會正向著一個(gè)新的秩序運(yùn)動(dòng),古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的規(guī)律在這個(gè)秩序中將不再適用。目前的這種把暫時(shí)的東西當(dāng)作永恒的唯科學(xué)主義主張,從一開始就是以保守思想的形式出現(xiàn)的。這種情況似乎也與這樣一種歷史慣性一致,即在馬克思主義史上,科學(xué)拜物教總是在革命意識衰退的時(shí)候出現(xiàn),例如伯恩施坦曾懇請馬克思主義者回到科學(xué)家的客觀立場上去。梅洛-龐蒂肯定了盧卡奇的如下看法:唯科學(xué)主義是異化或客體化的一種特殊現(xiàn)象,它使人喪失其為人的實(shí)在,并使人同物相混淆。他指出,唯科學(xué)主義和機(jī)械論長期以來就是激進(jìn)黨和社會黨人士的哲學(xué)思想,“這類意識形態(tài)與馬克思主義毫無共同之處”(P215)。2.關(guān)于馬克思主義宗教觀的人道主義理解。梅洛-龐蒂闡述了一種人道主義的宗教觀,并把它的根據(jù)說成是來自馬克思的。他指出,把對宗教的絕對否定說成是馬克思的,這一點(diǎn)毫無根據(jù)。他根據(jù)馬克思關(guān)于宗教的本質(zhì)的論述(PP1-2),得出結(jié)論說,問題不在于否認(rèn)宗教之于人的意義,而在于應(yīng)該把它看作是社會現(xiàn)實(shí)和人類現(xiàn)實(shí)的形象化表現(xiàn)。共產(chǎn)主義思想應(yīng)該比宗教有更多的想象。宗教歸根到底無非反映了人與人之間、人與自然界之間的具體關(guān)系。所以,問題不是要用科學(xué)實(shí)驗(yàn)室去代替教會的教堂,不是要把圣心堂推倒,然后去建一個(gè)觀測塔,而是要懂得,宗教是人們幻想到另一個(gè)世界去同其他人會合。我們所應(yīng)該做的是用現(xiàn)實(shí)世界中的真實(shí)交往去代替這種虛妄的交往。他指出,人們正開始從受自然支配轉(zhuǎn)向征服自然,正在砸碎社會的既予結(jié)構(gòu),通過實(shí)踐向“自由的王國”過渡,或用黑格爾的話來說,向“絕對歷史”過渡。這就是宗教的人的核心,即海德格爾所說的馬克思主義的“形而上學(xué)”內(nèi)容。宗教不完全是一種空有其表的東西,它是建立在人與人關(guān)系基礎(chǔ)上的一種現(xiàn)象。它只是在進(jìn)入到人與人關(guān)系中去以后,才作為單獨(dú)的宗教而消失。梅洛-龐蒂還引入一種總體的方法來為宗教的意義進(jìn)行辯護(hù)。他指出,真正的馬克思主義承認(rèn),在歷史的總體系中,一切都有其真理性的地位,一切都有其意義。這個(gè)從總體歷史出發(fā)的意義不是由某個(gè)物理定理或數(shù)學(xué)定理,而是由異化這個(gè)中心現(xiàn)象賦予我們的。梅洛-龐蒂正確地說明了宗教的社會意義和“人本學(xué)”意義。但是,他沒有正確說明關(guān)于宗教產(chǎn)生和存在的客觀性、必然性與宗教的本質(zhì)的關(guān)系、宗教的本質(zhì)、“宗教的意義”與對待宗教的態(tài)度的關(guān)系等問題。梅洛-龐蒂缺乏關(guān)于宗教本質(zhì)的科學(xué)概念,缺乏對宗教的價(jià)值意義的準(zhǔn)確判斷。他用宗教的“客觀意義”代替了它的“價(jià)值意義”。3.關(guān)于人的本質(zhì)和人的存在方式。存在主義是一種特殊的人學(xué),即一種存在主義的人道主義。梅洛-龐蒂為建立這樣一種人道主義作了努力。他在關(guān)于人的問題的論述中突出了人的主觀性,提出“人不僅是客觀存在,而且是主觀存在”(P218)的思想。他說,人對物的膜拜使人發(fā)生異化,使人失去自己的本質(zhì)。但是重要的是人隨后又能夠在歷史運(yùn)動(dòng)中把自身和把世界奪回。這就是人的特征,人不同于動(dòng)物的方面。梅洛-龐蒂還反對單純從物質(zhì)出發(fā)解釋人。他指出,在馬克思主義中,“物質(zhì)”和“意識”都從不是被單獨(dú)認(rèn)識的,“物質(zhì)”被納入到人類共存的體系中去,在該體系中建立起當(dāng)時(shí)所有個(gè)人的共同環(huán)境,它保證個(gè)人的各種計(jì)劃的普遍性,并使歷史能夠有一條發(fā)展的路徑及自己的意義。但是,另一方面,他也反對把人僅僅確定為意識。他認(rèn)為,把人確定為意識也還是把人的本質(zhì)變成幻想的現(xiàn)實(shí)性,因?yàn)橐坏┌讶舜_定為意識,人將會離開一切物,離開自己的軀體和真實(shí)存在。因此必須確認(rèn)人是工具和客體之間的聯(lián)系,是一種不屬于普通思維的聯(lián)系,這種聯(lián)系使人在置身于世界之中時(shí)所面對的外部既是“客觀的”,同時(shí)又是“主觀的”?！盀榇?就應(yīng)該認(rèn)為人是‘受動(dòng)的’或‘感性的’存在,也就是說,是自然的和社會的存在物,同時(shí)又是開放的、能動(dòng)的,即便處在附屬地位上也能保持其獨(dú)立性的存在物”(P220)。在個(gè)人與社會的關(guān)系上,梅洛-龐蒂遵循馬克思關(guān)于“首先應(yīng)當(dāng)避免重新把‘社會’當(dāng)作抽象的東西同個(gè)人對立起來”(P122)的思想,主張把個(gè)人理解為“社會存在物”、“自為存在物”、“類存在物”。他指出:“對于個(gè)人說來,社會不是人遇到的意外,而是人的存在的有機(jī)部分。人在社會中的存在不同于物在盒子中的存在,人在其靈魂深處承受著社會?！?P218)所以,人們可以說:“人產(chǎn)生人——他自己和別人?！薄罢裆鐣旧砩a(chǎn)作為人的人一樣,人也生產(chǎn)社會”(P121)。關(guān)于人的存在方式,梅洛-龐蒂提出人是歷史的承受者和辯證法的動(dòng)力的思想。他指出,人“是以某種方式參與征服自然,并在此過程中以一定形式與他人發(fā)生交往的人,是具體的人在交往中保持的相互主觀性,是正在根據(jù)一種典型方式實(shí)現(xiàn)著自己的各種存在的、具有連續(xù)性和共時(shí)性的共同體”(P219)。梅洛-龐蒂關(guān)于人的問題的以上論述,盡管有許多深刻之處和一些較有啟發(fā)性意義的新提法。但整個(gè)說來,那并不是馬克思主義的。就其與馬克思主義的關(guān)系來說,它只是與馬克思的早期思想比較接近。梅洛-龐蒂關(guān)于人的本質(zhì)及其異化、人的存在形式以及人的社會性等的論述,都回避了能夠科學(xué)說明這些問題的一個(gè)重要概念——生產(chǎn)關(guān)系,這表明他基本上不懂得歷史唯物主義,因而實(shí)際是沒有真正理解馬克思主義。因?yàn)樯a(chǎn)關(guān)系是歷史唯物主義和馬克思主義的核心概念。4.關(guān)于暴力問題的人道主義分析。在對暴力問題的分析中,梅洛-龐蒂從人道主義立場出發(fā)對暴力作了人道主義與非人道主義的區(qū)分,并且把人道主義的暴力與革命的暴力統(tǒng)一起來,指出我們之所以肯定革命暴力,就在于它有著人道主義的前景。梅洛-龐蒂批評暴力觀上的個(gè)人主義,認(rèn)為這種個(gè)人主義有兩個(gè)錯(cuò)誤認(rèn)識:一是認(rèn)為現(xiàn)時(shí)的暴力是鎮(zhèn)壓人的,即使革命能夠產(chǎn)生一個(gè)沒有暴力的社會,這個(gè)革命還是壞到了極點(diǎn);二是認(rèn)為革命的暴力與其他暴力沒有區(qū)別。暴力施加于一個(gè)人就足以使這個(gè)社會變成一個(gè)可詛咒的社會。對承受暴力的個(gè)人來說,暴力是斷然不能接受的,因?yàn)楸┝Ψ穸▊€(gè)人。梅洛-龐蒂認(rèn)為,暴力問題上的個(gè)人主義觀點(diǎn)的哲學(xué)基礎(chǔ)或邏輯是:個(gè)人即世界、個(gè)人即社會。世界和歷史是個(gè)人觀點(diǎn)的總和。馬克思主義對這種個(gè)人主義的、片面的暴力觀是應(yīng)該加以責(zé)疑的。梅洛-龐蒂在暴力問題上的反個(gè)人主義立場無疑是正確的,但是他并沒有由此而進(jìn)一步發(fā)展出一種科學(xué)的暴力觀,即進(jìn)一步引入階級分析的方法,把人道主義的分析與階級分析統(tǒng)一起來。離開階級分析的暴力論,即便是人道主義的暴力論,也是抽象的非馬克思主義的暴力論。5.無產(chǎn)階級的存在是實(shí)現(xiàn)人道主義的可靠條件。梅洛-龐蒂在《人道主義和恐怖》一書中以大量的篇幅闡述了關(guān)于無產(chǎn)階級的理論。他指出:“關(guān)于無產(chǎn)階級的理論恰恰是馬克思主義學(xué)說的‘核心’”,“是馬克思主義政治學(xué)和其他一切專制主義政治學(xué)的分水嶺”(P53)。那么,為什么說無產(chǎn)階級是實(shí)現(xiàn)人道主義的可靠條件呢?他認(rèn)為,第一,從無產(chǎn)階級這個(gè)階級本身的性質(zhì)來說,它是一個(gè)具有普遍性的階級;第二,無產(chǎn)階級的歷史作用在于:它是“走向把人當(dāng)作人的境界”,即走向一個(gè)人道的社會的條件。無產(chǎn)階級的特定的歷史地位和“生存的內(nèi)在邏輯”決定了它的這一使命?！笆郎现挥兴麄?也僅僅只有他們才能實(shí)現(xiàn)人道”(P53)?！盁o產(chǎn)階級的存在是人的真正平等相處的開端”(P54)。梅洛-基于現(xiàn)代哲學(xué)的個(gè)人觀梅洛-龐蒂的“存在主義的馬克思主義”是一種折衷主義的理論混合物,其中有存在主義的東西,也有馬克思主義的東西。但是,他的總的理論框架和理論性質(zhì)是存在主義的,馬克思主義的內(nèi)容只是其個(gè)別方面。我們承認(rèn)梅洛-龐蒂具有把馬克思主義吸收到存在主義中去的良好愿望,甚至有用馬克思主義改造存在主義的良好愿望,但是其結(jié)果卻是另一個(gè)樣子。要對梅洛-龐蒂的“存在主義的馬克思主義”有一個(gè)明確的認(rèn)識和評價(jià),需要?jiǎng)澢逡韵滤膫€(gè)方面的界限:存在主義對個(gè)人的理解與馬克思主義對個(gè)人的理解;存在主義的主觀性與馬克思主義的主觀性;存在主義的“相互主觀性”與馬克思主義的生產(chǎn)關(guān)系概念;存在主義的人道主義與馬克思主義的人道主義。1.關(guān)于對個(gè)人的理解。梅洛-龐蒂同其他存在主義者一樣都強(qiáng)調(diào)個(gè)人存在的意義。在這個(gè)問題上,馬克思主義與存在主義的區(qū)別在于,馬克思主義所講的個(gè)人是現(xiàn)實(shí)的個(gè)人,是從事著一定的活動(dòng)特別是物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)并與他人相互聯(lián)系的社會的個(gè)人。而存在主義所講的個(gè)人,從根本上來說是一種脫離客觀物質(zhì)活動(dòng)和一定社會關(guān)系,不受生產(chǎn)關(guān)系制約的個(gè)人,因而是抽象的個(gè)人,本質(zhì)上是個(gè)人的意識或主觀性。梅洛-龐蒂雖然也談到個(gè)人與社會的關(guān)系,談到要從社會關(guān)系甚至實(shí)踐出發(fā)去理解個(gè)人,但由于他不能對社會和社會關(guān)系有一個(gè)根本正確的理解,所以最終不能達(dá)到對個(gè)人的真正的科學(xué)的理解。2.關(guān)于主觀性范疇。主觀性是存在主義哲學(xué)的核心概念。存在主義的主觀性首先由它的先驅(qū)者丹麥哲學(xué)家克爾凱郭爾提出。他認(rèn)為,只有通過個(gè)人的主觀經(jīng)驗(yàn),一個(gè)人才能接近真理?？陀^認(rèn)識總是要借助那些只給我們提供現(xiàn)象或表象的知識概念。只有在主觀的、直接的、存在的經(jīng)驗(yàn)中才能認(rèn)識現(xiàn)象。梅洛-龐蒂對主觀性的理解是遵循了克爾凱郭爾的理解的。他一方面堅(jiān)持主觀性的經(jīng)驗(yàn)性質(zhì),把認(rèn)識限制在知覺范圍內(nèi);另一方面堅(jiān)持主觀性對客觀現(xiàn)實(shí)的超越性,認(rèn)為認(rèn)識的現(xiàn)實(shí)性、真理性不受