論傳統(tǒng)茶文化中的天道觀

論傳統(tǒng)茶文化中的天道觀

從疾病、疾病、饑餓和興奮的自然物質(zhì)功能到社會精神功能，可以說是哲學的高度。成為人們追求的優(yōu)秀思想環(huán)境，你可以稱之為“茶館”。茶道是對茶藝、茶事形式的抽象化、精神化，使茶之品飲上升至“天人合一”、“歸于自然”的美好境界。1指導思想和邊境觀的轉(zhuǎn)變，促使人從“自然”“自由”至“內(nèi)在知解”的改變茶道的哲學基礎是我國儒家和道家的“天道自然觀”。天道自然觀不僅有著天道生生、自然而然、循環(huán)往復、真實無偽等內(nèi)涵，更包含著天人合一的思想宗旨。不管是中國的茶藝文化、日本的“茶道”，還是韓國的茶禮，雖然在名謂和實踐上有差異，其根源和傳承的思想有較多的一致性，其發(fā)展過程中都汲取了禪道精神的精華。因此真正地深入茶道，必須先了解禪道，而了解禪道對茶道的貢獻和價值，則必先了解唐代禪院法師惠能和馬祖道一及其禪道學說。禪院法師惠能拋棄了“藉教悟道”的傳統(tǒng)佛教教義，開創(chuàng)了以“心”為宗的禪學體系，一掃傳統(tǒng)佛教的繁瑣教條，提出了人人皆有佛性，自識本心，直見本性的“識心見性”成佛說，建立了符合人性自然發(fā)展、簡捷明了的有中國特色的佛教教派，使禪宗“一花開五葉，結果自然成”。此后，馬祖道一及其后繼者創(chuàng)立和完善了頗具特色的、順乎自然的“生活禪”理論，倡導真參實用，不執(zhí)著于佛教經(jīng)卷，倡導在真實生活中參悟禪理，不執(zhí)著于誦經(jīng)和苦修行。禪宗的形成使佛教與中國傳統(tǒng)文化相融合，是佛教史上的一大巨變，也是整個中國思想發(fā)展史的一大轉(zhuǎn)變。胡適先生在《論禪宗史的綱領》中指出，“達摩一宗…半中半印的禪，盛行于陳隋之間，隋時尤盛行，至唐之惠能、道一，才可說是中國禪。中國禪之中，道家自然主義成分最多，道一門下不久成為正統(tǒng)?！瘪R祖在惠能“明心見性”，性凈自悟的基礎上，提出了“平常心是道”這一禪道理念，更加突出了禪道鮮明而強烈的生活意味，顯示了極其自由活潑的獨特宗風。所謂平常心，就是無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無圣，隨緣任運，日用是道；就是“困了就休息，餓了就吃飯”的自然而然和自由自在。只有在毫不造作的自然而然的生活機趣中，以平常之心祛除一切客障，才能達到自由自在的“自性清靜”的境界。自然而自由，先是以平常之心在直面事物本身時自然而然，才有隨機妙用，即俗即真、即凡即圣的平常之心的自由。在中國傳統(tǒng)文化“天道自然”理論背景下，形成了“來去自由、心體無滯”，“行住坐臥，應機接物盡是禪”的禪道思想。由于禪的體驗離不開日常生活，同時又要在日常生活中自然而然地進行感悟，平常心是道具有一種禪道自然觀的性質(zhì)。平常而自然之心，正是道的流露，禪旨落于平常生活，也才是道體的落實和作用。正如馬祖所指出的“道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞，若言不修，即同凡夫。”禪追求的自然自由的內(nèi)省和頓悟，同樣又強調(diào)追求方式的簡易直接，即取于真實生活。平常心是道體現(xiàn)的是，在自然而然的真實生活中頓悟天道自然和禪道自然，即所謂的“真即俗、俗即真，眾生皆佛、佛即眾生”和“隨順然，則一切皆真”。平常心是道，通過強調(diào)在真實的生活中自然而然的體悟，得出了“即心即佛”和“非心非佛”的結論。因為強調(diào)內(nèi)省和體悟，必定要從防止執(zhí)著地從外界追求形式，即刻意的修行，而使其自心開悟，達到“真性常自在”的自然而然而不執(zhí)著的境界，執(zhí)著本身就是一種束縛，使其無法任心自然體會大道。非心非佛是對即心即佛的否定，強調(diào)在內(nèi)省過程中對“即心即佛”觀念的超脫，只有真正將禪的意念剔除凈盡，才是純粹的禪。若執(zhí)著于禪的名相，也無法體悟大道。當然體悟的過程中，可以先有禪正信正念的建立，但反對對某一觀念的執(zhí)著，也即非心非佛就是要人們不陷入內(nèi)心知解的束縛，達到無滯的高超境界。說到底，“即心即佛”、“非心非佛”均是由“平常心是道”而推演出來的反對對“外在形式”和“內(nèi)在知解”的執(zhí)著追求，而回到無滯的、自然的真實生活。茶“潔性不可污，為飲滌塵煩。此物信靈味，本自出山原?！辈枭畹么笞匀坏姆A性，其性至儉、至清、至真，味恬淡，苦后甘，具有儉樸、清靈、純真、和靜的屬性，與東方文化一向崇尚的儉樸本分，至性真情，淡泊明志，寧靜致遠，先苦后甜的天道自然觀相吻合。因此，茶之品飲為僧侶所推崇，在寺院生活中盛行。一方面僧侶藉茶悟道，客觀上促進飲茶習慣的傳播和普及；另一方面茶藝文化也汲取和承載了諸多儒釋道的精神和精華，推動了茶藝文化的形成和發(fā)展，尤其是唐代馬祖所倡導的“平常心是道”、“生活禪”的觀念更加深了茶藝、人生和禪道之間的關系，形成了所謂的“茶禪一味、味味一味”和“茶味人生、人生茶味”觀念，達到茶、生活和禪互為表里、不可分割的高超境界?？梢姴璧赖幕菊軐W基礎是我國儒、釋、道的“天道自然觀”，因此茶藝、茶事作為“天道自然觀”的良好載體，能夠迅速被廣大人民所接受和推崇。2“泡一x好茶”，發(fā)揮茶的自然之美茶道反映的是天道生生、自然而然、循環(huán)往復、真實無偽的天人合一的思想，其追求的境界是以平常之心體悟自然和諧之美?！疤斓睾?，則萬物生。”天地自然和諧，是萬事萬物繁榮昌盛的必要條件。只有以自然而然、無造作的平常之心事茶，才能達到至高至美的理想茶道境界。古人在“平常心是道”、“生活即道”的指引下，通過擇茶、擇水、擇具、煮泡和品飲等諸多環(huán)節(jié)，把茶的自然之美充分展現(xiàn)出來，作為茶道的最高境界。換句話說，“泡一壺好茶”就是茶道所追求的最高思想境界。因此，古人孜孜以求，不斷地對用茶、用水、用具、煮泡技藝和品飲方法進行嘗試，以發(fā)揮茶的自然之美，總結出，品飲之茶“野者上，園者次，陽崖陰嶺，紫者上，綠者次；筍者上，芽者次；葉卷上，葉舒次”；泡茶“其水用山水上，江水中，井水下”；泡茶用具“碗，越州上，鼎州次，婺州次；岳州上，壽州次，洪州次”；沏泡技藝以連貫柔和、一氣呵成為妙，“香泉一合乳，煎作連珠沸，時看蟹目濺，乍見魚鱗起”；環(huán)境簡樸典雅為美，“杏樹桃花之深洞，竹林草堂之古寺”，“婆娑綠陰樹，斑駁青苔地”；并將茶之美、器之美、水之美、沏泡技藝美和品飲環(huán)境之美有機地結合起來，獲得品飲的美妙境界，一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文章五千卷。四碗發(fā)冷汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，惟覺兩腋習習清風生”。3國一般道德觀的差異雖然中國的茶藝文化、日本的“茶道”和韓國的茶禮具有相同的“天道自然”哲學基礎，而且都直接或間接地承襲了我國唐宋茶藝的核心精神，但是由于三國自身國情的差異，導致了三國在茶道具體實踐上存在明顯的不同。3.1“人欲”的自然之風與民俗中國的茶道實踐始盛于唐朝，并在唐代馬祖生活禪和“平常心是道”的指引下，在茶葉的制備上樸實無華，“晴采之，蒸之，搗之，拍之，焙之，穿之，封之”，在茶的品飲上，采用生活中煮食物的方式，以色香味并重，并注重自我的內(nèi)心感受，“宿醒來破厭觥船，紫筍分封入曉前?；被鹗澈螅W絲禪榻落花前。一甌春露香能永，萬里清風意已便。邂逅化胥猶可到，蓬萊未擬問群仙”。進入宋代以后，雖然茶藝風尚盛行，但是由于獨尊理學和由理而禮的影響，使茶藝文化發(fā)展受到“禮”的束縛，過多追求外在的形式美，而忽略了順應自然的內(nèi)在感受的升華。如宋代的茶葉制作沿襲了唐代餅茶的形狀，但制作過程中過分追求精細和昂貴，忽視了茶葉的自然和樸實；在茶葉的品飲上，則過分強調(diào)湯色和湯花，而忽視了茶香和茶味等。元人的茶道實踐的主要貢獻是改末茶為葉茶，并又采用了煮飲方式，使茶葉制作和品飲更趨向于自然風韻。明代中葉以后，王陽明將唐代惠能禪師的“心性”發(fā)展為“心”學，力倡“良知良能”、“格物致知、自求于心”，進而提出“求理于吾心”知行合一學說，強調(diào)了人的主體性地位。王陽明的后繼者王艮更是揚起了人的自然之性的旗幟，提出“百姓日用即道”的命題，使被程朱理學者看成十惡不赦的“人欲”升華為老百姓日常生活中的精神需求和物質(zhì)需求之“道”?？梢娡蹶柮髦靶摹睂W、“百姓日用即道”與唐代馬祖所提山的“生活禪”、“平常心即道”的思想非常相似，只不過馬祖是禪院的禪師，而王陽明是“俗人”，王陽明及其后繼者所倡導的“人本”心學，體現(xiàn)了人文關懷，更加貼近百姓生活，迅速為廣大中下階層所接受和推崇，匯合成強大的人文主義思潮。所謂“義即在利中，道即在貨財之中”，如此“乃不流于虛，而天下、家鄉(xiāng)受其益也”。于是中下階層把目光從虛無的空談道義轉(zhuǎn)向日常生活，開掘出人倫世俗的生活情趣。明代，在茶藝實踐活動中，不再過分注重形式，而更加重視茶藝的自然韻味和人的自我感受及體悟。因此，明代沿襲了元代的葉茶的自然特色，同時采用更加簡便的沖泡方法，使茶葉的自然特色得以盡顯。如周高起《陽羨茗茶系》云，“茶至明代，不復碾屑和香藥制團餅，此已過古人”，又云，“壺供真茶，正在新泉活火，旋瀹旋啜，以盡色聲香味之蘊?！鼻宄瘯r期，在王陽明“心”學的基礎上，以顧炎武、黃宗羲等人為代表，提出了“實用主義”學說，提倡“君子之為學，以明道也，以救世也”精神，倡導“經(jīng)世致用，將明末的“王學”人文思潮推向高潮。于是，在茶道實踐中，拋卻了諸多繁雜程式，更加注重實用，甚至連“體悟”都給忘記了。新中國成立以后，尤其是改革開放以來，我國的茶葉生產(chǎn)得到了迅速復興，茶藝文化也空前繁榮。在茶道的實踐上，體現(xiàn)出“百花齊放、百家爭鳴”的狀態(tài)，在全國上下，幾乎沒有明確的流派，也沒有“茶道”的終極教義，雖給茶藝文化的宣傳和推動帶來了一定困難，但反過來說，正是由于我國人民傳統(tǒng)文化血液中的“天道自然”和“中庸”之道的影響，使我國茶道實踐沒有極端化，而走了一條重體用、自然而然的“即景悟道”之路。即在種茶、采茶、制茶時須順應大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶；在茶事活動中講究，一切要以自然為美，樸實為美，動則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應發(fā)自自然，任由心性，毫不造作；精神上追求，道法自然，返樸歸真，表現(xiàn)為自己的心性得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙融合，升華到“悟我”的境界。正如古詩詞所云，“二月一番雨，昨夜一聲雷。槍旗爭展，建溪春色占先魁。采取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。碾破春無限，飛起綠塵埃。汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。喚醒青州從事，戰(zhàn)退睡魔百萬，夢不到陽臺。兩腋清風起，我欲上蓬萊”(白玉蟾《水調(diào)歌頭·詠茶》)，一切均在自然而然中發(fā)展。在如今的中國茶藝實踐中，用什么樣的茶，用什么樣的杯等細節(jié)均沒有嚴格的限制，只要泡出一杯好茶即可，難道這不正是茶道所追求的最高境界嗎?3.2加強了“規(guī)則、細節(jié)”的嚴格要求眾所周知，以村田珠光為開山、武野紹鷗為先導、千利休為集大成者的日本茶道緣于唐宋的茶宴和斗茶。因此吸收了很多唐宋的茶藝形式和佛教禪理，并與其傳統(tǒng)的克己、隱忍和守制的民族精神相融合，形成了特色鮮明的日本茶道。日本茶道在實踐上，非常注重其形式規(guī)范和禮儀，形成了明確的流派。日本茶道的形式主要傳承了唐宋的寺院清規(guī)，并將其進一步擴大化、嚴肅化，認為事茶者需將這些規(guī)則、法式記熟，不斷操演，才能達到“觀花為花，撫木為木，花外無我，我外無術”的了然于心的“不持一物”的狀態(tài)。而且為了追求“本來無一物”的佛義境界，在茶室的建筑、布置、插花等細節(jié)上十分講究，均以達到“不飾雕琢一片白露地?！睘樽罡吣繕?。同時日本茶道實踐上還非常重視內(nèi)省和悟道，在事茶過程中強調(diào)對“能所皆忘”、“和敬清寂”、“一期一會”和“獨坐”等禪道思想的體悟。正如千利休在《南方錄》中指出的那樣：“茶道之秘事在于———打碎山水、草木、草庵、主客、諸具、法則、規(guī)矩的無一物之念和無事心安的一片露地?！笨梢姡毡静璧缹嵺`中，通過對規(guī)則和細節(jié)的嚴格要求，創(chuàng)造一種“無”的品茶環(huán)境來達到“和清清寂”、“一切皆無”的茶道歸宿。如珠光所說，“一味清凈，法喜禪悅，趙州如此，陸羽未曾至此，人入茶室，外卻人我之相，內(nèi)蓄柔和之德，至交接相互間，謹兮、敬兮、清兮、寂兮，卒以及天下泰平”。如此可見，日本的茶道可謂“造景悟