農(nóng)村研究論文-“禮治”與傳統(tǒng)農(nóng)村社會秩序.doc

農(nóng)村研究論文-“禮治”與傳統(tǒng)農(nóng)村社會秩序費孝通先生于20世紀40年代寫就的鄉(xiāng)土中國一書，以其對傳統(tǒng)中國農(nóng)村社會的經(jīng)典概括和描述而聞名于世。在這本篇幅不長的著作中。費孝通先生以社會學的方法，剖析了傳統(tǒng)中國農(nóng)村的社會結(jié)構(gòu)，闡明了其“鄉(xiāng)土性”的特點，回答了“作為中國基層社會的鄉(xiāng)土社會究竟是個什么樣的社會”這一重大問題。他把中國廣大農(nóng)村基層社會概稱為“鄉(xiāng)土社會”，認為鄉(xiāng)土社會的特點是“富于地方性”，即“他們活動范圍有地域上的限制，在區(qū)域間接觸少，生活隔離，各自保持著孤立的社會圈子”。在鄉(xiāng)土社會中，人們彼此之間都是熟人，信用的確立不必依靠對契約的重視。他們追求“無訟”，公共秩序的維持勿需仰賴國家的法律，而是僅依靠“對傳統(tǒng)規(guī)則的服膺”，即所謂“禮治”。他說：“鄉(xiāng)土社會是個無法的社會，假如我們把法律限于國家權力所維護的原則，但是無法并不影響這個社會的秩序，因為鄉(xiāng)土社會是禮治的社會。而禮卻不需要這有形的權力機構(gòu)來維護，維護禮這種規(guī)范的是傳統(tǒng)?！笨梢哉f，“禮治社會”是費孝通先生對于傳統(tǒng)中國農(nóng)村社會的高度概括。費孝通先生對于傳統(tǒng)中國農(nóng)村社會的經(jīng)典表述，深刻地體現(xiàn)了中國基層社會所特有的文化淵源和秩序傳統(tǒng)，其學術貢獻是毋庸置疑的。但是，自從他提出“禮治社會”這一概念以來，就一直被人不假思索地加以援用，以至人們普遍都以為，中國傳統(tǒng)農(nóng)村社會秩序的維持是“唯禮無法之治”。以學術的視野看，“禮治”與傳統(tǒng)農(nóng)村社會秩序的關系，涉及禮與法、基層社會與國家以及地方習慣法與國家法等諸多層面的關系問題，所謂“禮治”并不意味著完全“無法”。如果我們不對這些關系問題加以厘清，對于“禮治社會”這一概念的理解就很容易產(chǎn)生認識上的偏差。前幾年法學界出現(xiàn)的部分人士對于政府“送法下鄉(xiāng)”、“送法上門”等舉措的質(zhì)疑，從思想根源上說，就是因為認為農(nóng)村社會固有其“禮治”傳統(tǒng)和秩序，所以認為國家的法律、法規(guī)以“法治”的名義進入鄉(xiāng)土社會，非但可能收效甚微，還會因此而破壞鄉(xiāng)村社會原有的公共秩序。一人們對“禮治社會”的認識產(chǎn)生偏差的原因根源于對“禮”的錯誤理解。在遠古時代，禮是祭祀鬼神以求得保佑的儀式。費孝通也說：“禮是按著儀式做的意思。禮字本是從禮從示。禮是一種祭器，示是一種儀式?！币院?，隨著社會的發(fā)展，人與自然、人與人之間的關系在各個層面展開，禮的性質(zhì)才相應地發(fā)生了變化，從單純事神的領域轉(zhuǎn)入事人的領域，成為政治、經(jīng)濟和社會生活中所應遵循的行為規(guī)范。從西周時期形成的“周禮”來看，禮的核心是“尊尊親親”，主要功能是“別貴賤，序尊卑”，其內(nèi)容涉及政治、軍事、經(jīng)濟、司法、行政、教育、婚姻、家庭、宗教等各個方面。禮記曲禮說：“夫禮者，所以定親疏、決嫌疑、別同異、明是非也。道德仁義，非禮不成。教訓正俗，非禮不備。分爭辯訟，非禮不決。君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定?；鹿偈聨?，非禮不親。班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行。禱詞、祭祀、供給鬼神，非禮不誠不莊。”從社會規(guī)范的角度講，在“禮”之外，尚有“刑”?！靶獭币话惚灰暈橹袊糯傻膩碓?。爾雅釋詁注曰：“刑。常也，法也?！闭f文解字也說：“法者，刑也?！毙塘P作為維護社會秩序的強制性規(guī)范古已有之，史籍載“夏有亂政，而作禹刑；商有亂政，而作湯刑；周有亂政，而作九刑”。在周代，刑罰實際上已包含于周禮之中，周禮中的司法官司寇，就是適應“以刑佐王治國”的需要而設的。“惟王治國，辨方正位，體國經(jīng)野，設官分職，以為民極。乃立秋官司寇，使帥其屬而掌邦禁，以佐王刑邦國?！庇捎谥艽鷷r禮法之間的關系如此密切，以至一些學者往往忽略了“法”(刑)的存在。例如，美國著名法學家昂格爾在分析西周時期中國古代習慣法“禮”的特征時，就說：“在這個社會中，禮是主導性的并且是幾乎惟一的正當行為的標準?！彪S著春秋戰(zhàn)國時期的大變革，“禮崩樂壞”的形勢出現(xiàn)，才產(chǎn)生了中國歷史上最早的禮法對立。作為這一對立的產(chǎn)物，法家的“法治”思想系統(tǒng)形成，并與儒家的“德治”思想相抗衡。禮法對立的根本分歧在于以何種規(guī)范維持社會秩序，即是“德治”還是“法治”。儒家主張仁政德治，重視教化手段；法家則主張刑政法治，重視刑賞手段。但從本質(zhì)上說，二者的目的都是為了維護君主專制制度。因此西漢以后，隨著大一統(tǒng)政治格局的完善和穩(wěn)固，儒法治國思想在理論和實踐上又實現(xiàn)了融合。融合后的治國學說是具有濃郁法家氣息的新儒學，一方面，它用禮義綱常粉飾政治，教化民眾，敦厚民風民俗，禁錮人的思想，創(chuàng)設有利于維護統(tǒng)治的思想意識；另一方面，又用刑政威懾鋤奸懲惡，鉗制民眾，打擊危害統(tǒng)治者利益的違法犯罪行為?！笆ト酥螄?，務致令民有所好，有所好，然后可得而勸也，故設賞以勸之；有所好，必有所惡，有所惡，然后可得而畏也，故設罰以畏之；既有所勸，又有所畏，然后可得而制?！钡袒c刑罰相比，還是以教為主，刑為輔。“刑之不可任以成世也，猶陰之不任以成歲也。為政而任刑，謂之逆天，非王道也。”儒法思想在西漢時期融合的直接結(jié)果，是禮與法在治國實踐中的一體化。所謂一體化，并非二者完全等同，而是禮為體，法為用，失禮則人于法。“禮者，民之防，刑者，禮之表，二者相須猶口與舌然?！倍Y法一體化歷經(jīng)三國兩晉南北朝，至隋唐逐漸形成，在唐律中得到最好的體現(xiàn)。唐律疏義云：“德禮為政教之本，刑罰為政教之用?！彼膸烊珪偰俊疤嵋苯庹f：“唐律一準乎禮，以為出入得古今之平，故宋世多采用之，元時斷獄亦每引為據(jù)。明洪武初，命儒臣同刑官進講唐律。后命劉惟謙等詳定明律，其篇目一準于唐?！焙蟠煞m在一些具體的條文上有所變化，但對“以刑弼教”、“修刑以復禮”的宗旨則恪守不渝，“禮”所涵蓋的家庭、倫理與社會的等級差序成為法典的基本內(nèi)容。是故，研習法制史的學者通常將中國古代社會秩序界定為“禮法秩序”。入宋以后，占統(tǒng)治地位的儒家致力于把原來屬于士大夫以上階層專有的“禮”進一步社會化、大眾化，使之成為所有社會成員共同遵循的行為準則，以至于到明清時期，禮法制度和禮法精神已滲透到社會生活的各個層面，成為傳統(tǒng)中國社會特有的一種社會現(xiàn)象。從禮法關系的歷史演變觀之，從西漢直至清代前期，歷朝統(tǒng)治者都奉行儒家“禮政為主，刑政為輔”的主張，力求用禮治來控制社會生活，而把刑或法倫理化為禮的范疇，或者作為禮治的輔助手段。在這一過程中，一方面，由于法時常以禮的面貌出現(xiàn)，而對禮的違犯又伴隨著刑罰的懲處，因而同為行為規(guī)范的禮與法之間，“并沒有截然可分的界限，惟其應用范圍不盡相同且與時變化”。另一方面，由于禮于法有統(tǒng)攝作用，禮的精神每每滲透于法之中，在律例的制定、法律的實施、案件的訴訟、案犯的量刑等方面，都浸透了封建的等級序列和綱常倫理，因而人們勢必更多地感受到“禮”的強制力量。正因為這樣，封建王朝所制定的律例，很多最終都轉(zhuǎn)化成了“禮”，內(nèi)化為人們習慣遵從的一種行為準則，成為鄉(xiāng)土社會中“小傳統(tǒng)”的一部分，并在社會生活中加以傳承。費孝通先生在鄉(xiāng)土中國中所說的“禮”并不完全等同于古文獻中所說的禮，他是在廣義與狹義兩個不同的層面上使用這一概念的，因之他的“禮治社會”也就相應地具備了雙重的含義。當他對禮治與法治、法治與人治的概念進行區(qū)分時，他所談及的是狹義的禮，即儒家意義上的“禮”，而“禮治社會”也便成了與法治社會相對立的“無法”社會。他提出，以“人治”的概念與“法治”相對應是不妥帖的，因為法治其實也是“人依法而治”，并非沒有人的因素。與“法治”相對應的概念應是“禮治”，二者的區(qū)別在于維持秩序時所依靠的力量。法律是靠國家的政治權力來推行的，而“禮”是“社會公認合適的行為規(guī)范”，它不需要諸如國家這樣有形的權力機構(gòu)來維持，而是經(jīng)過教化養(yǎng)成的一種主動服贗于傳統(tǒng)的習慣，維持“禮”這種規(guī)范的是傳統(tǒng)。為了說明禮與法律、道德的區(qū)別，他甚至還引用了論語中孔子與顏淵關于“克己復禮”的對話。但是，當費孝通先生進一步說明鄉(xiāng)土社會中“禮治”的自主性和自足性時，他又在禮與傳統(tǒng)之間劃上了等號，認為“禮(即)是傳統(tǒng)”。而所謂傳統(tǒng)就是社會所累積起來的經(jīng)驗，是經(jīng)過自然選擇所保存的那一套被證明“合于生存條件”的生活方式。它經(jīng)由文化的涵化和濡化，一代一代地進行傳承，以滿足所有社會成員的生活需要。顯然，費孝通先生這時所言之“禮”已不是儒家所主張的那個“禮”，而是與“大傳統(tǒng)”相對應的“小傳統(tǒng)”，即社會人類學意義上的“鄉(xiāng)土文化”。從他所列舉的昆明鄉(xiāng)下的房東老太太解決嬰兒啼哭問題的傳統(tǒng)方法，亦可見他的“禮是傳統(tǒng)”的含義之一斑。由“維持禮這種規(guī)范的是傳統(tǒng)”到“禮(即)是傳統(tǒng)”，費孝通先生也相應地把禮的含義由狹義的“克己復禮”之“禮”，轉(zhuǎn)變?yōu)閺V義的文化傳統(tǒng)意義上的“禮”，“禮治社會”的概念也隨之由“無法”社會轉(zhuǎn)為指稱人類學意義上的傳統(tǒng)社會，即依靠傳統(tǒng)有效地應對生活的社會。如果費孝通先生僅僅是在廣義的含義上使用“禮”這一概念，那他的“禮治社會”之說無疑是正確的，也不容易引起別人誤讀，因為在“安土重遷”的鄉(xiāng)土社會中，傳統(tǒng)的確構(gòu)成了鄉(xiāng)民幾乎全部的生活方式。但是，這并不等于說禮治社會就是“無法”的，因為廣義的“禮”(傳統(tǒng))作為一種地方性、規(guī)范性的知識，不僅包括了鄉(xiāng)民對于表現(xiàn)為等級序列和綱常倫理的儒家之“禮”的認識，而且也應該包括他們對于已經(jīng)衍化為其一般行為準則的“法”的理解。而且，所謂的“禮治社會”也不可能是超脫于國家法律之外的存在。因而，此種意義上的“禮治社會”就決不是沒有法律或不需要法律的社會，而只是指仰仗傳統(tǒng)來解決生活問題包括維持秩序的社會。費孝通先生的本意是想強調(diào)鄉(xiāng)土社會憑借傳統(tǒng)便足以應對生活，但當他同時又在狹義的含義上使用“禮”這一概念時，他便把“禮治社會”置于與“法治社會”對立的一面，認為它是“無法”的。這是他的“禮治社會”引起人們誤解的癥結(jié)所在。從歷史發(fā)展的實際來看，傳統(tǒng)農(nóng)村社會并不是只受國家支配的非自立存在，但同時，完全自立于王朝法律統(tǒng)治之外的農(nóng)村社會，也可以說是不存在的。職是之故，逃逸于封建法律的控制，單純依靠無法之“禮”來維持公共秩序的鄉(xiāng)土社會，也是不可想像的。從表面看，鄉(xiāng)土社會秩序維持所依靠的是儒家所主張的禮治傳統(tǒng)，但是從深層看，這種禮治中浸透著法治的精神，而且“禮”本身在相當程度上就是靠“刑”來支持的。費孝通先生所強調(diào)的鄉(xiāng)土社會禮治傳統(tǒng)中“無法”的一面，明顯帶有理想化的成分，反映了他著述的那個年代知識分子內(nèi)心深處對于理想大同社會的一種崇尚與追求。雖然他在1984年撰寫的鄉(xiāng)土中國的“重刊序言”中聲明，他所提出的“IdealType”是“觀念中的類型，屬于理性知識的范疇。它并不是虛構(gòu)，也不是理想”，但僅就其提出的無法的“禮治社會”而言，我們似乎更應該把它看作一種理想中的形態(tài)，而非現(xiàn)實生活中的存在。二費孝通先生認為傳統(tǒng)農(nóng)村社會秩序的維持可以完全不需要借助國家法律的強制性力量，可能是基于如下歷史事實，即自秦漢以降，尤其是明代以來，封建中央集權國家組織就一直在廣大農(nóng)村社區(qū)實行一定程度的社會自治。其原因是，在封建統(tǒng)治相對薄弱的地方自治社會中，禮治的作用和社會功能的確顯得尤為突出。但問題在于，一方面，雖然中央政府對民間社會組織采取部分的授權和放任態(tài)度，以保持鄉(xiāng)土社會的自然秩序。但它同時又通過嚴密的基層政權組織如里甲制度、保甲制度等，實現(xiàn)對基層社會的控制，并將政權牢固地掌握在政府手中。另一方面，即使在實施自治的基層社會中，法治也并非消失了，它只是暫時的遁形，它與禮治始終保持著若即若離的關系。在禮治無法有效地維持地方秩序，或者禮治超越了它的統(tǒng)轄范圍的時候，法治隨時都有可能現(xiàn)身。換言之，即使在地方自治社會中，禮治也決非維持社會秩序的惟一規(guī)范。檔案資料顯示，在清代，民事案件事實上占了州縣法庭承辦案件的13，這也從一個層面反映了地方社會依靠傳統(tǒng)來解決民間糾紛的辦法之不足。研究法律社會學的中國學者揭示了民間法在中國傳統(tǒng)農(nóng)村社會中的廣泛存在。雖然學者們對于民間法、地方法或習慣法的稱呼和定義等不盡一致，但他們大體上都把傳統(tǒng)農(nóng)村社會中的禮俗、人情、鄉(xiāng)規(guī)、族約等，視作獨立于國家法之外的民間法的主要內(nèi)容。從民間法與鄉(xiāng)土社會中的“禮”都是地方性知識和傳統(tǒng)，是地方社會組織和群體“公認合式的行為規(guī)范”這一點來說，我們可以大體上把它們看作同一個東西。根據(jù)學者們的研究，在歷史上，尤其是宋代以后，封建國家對于民間法采取的態(tài)度主要有：(1)國家視“家”、“國”為一體，積極倡導家族和地方自治，鼓勵民間社會秩序的建立和民間糾紛的解決，充分發(fā)揮民間社會組織及其規(guī)范的功能。(2)國家允許地方權威根據(jù)民間習慣法調(diào)解民事糾紛，維持地方社會秩序，但同時又保持國家法律的至上地位。當二者發(fā)生沖突時，斥地方社會規(guī)范為“弊俗”，不予采用。重大刑事案件原則上也不允許民間“私了”。(3)國家對基層社會的控制出現(xiàn)失控。導致地方社會秩序基本上由民間法進行調(diào)整。這種情況通常發(fā)生在統(tǒng)治衰微、社會動亂之際。與此相對應，國家法與民間法的關系也呈現(xiàn)出幾種不同形態(tài)：其一，統(tǒng)一協(xié)調(diào)狀態(tài)。在封建中央集權體制下，只要國家權力能夠正常行使，中央政府就有能力將地方社會自治及其規(guī)范納入其統(tǒng)治秩序，國家法相對于民間法仍處于一種主導和支配的地位?！斑@種集權與自治的協(xié)調(diào)，乃是中國古代社會調(diào)整的重要特征之一，也是其得以長期延續(xù)的內(nèi)在合理性所在?！逼涠?，并行或斷裂狀態(tài)。在很多情況下，國家法在基層社會的作用十分有限，地方社會秩序主要由民間法進行調(diào)整，國家對此采取容忍的態(tài)度，但民間法并未被國家正式認可。因此，“在此基礎之上形成的習慣法與國家法之間的分工，實具有斷裂性質(zhì)。”其三，對立狀態(tài)。國家法與民間法之間始終或隱或現(xiàn)地存在著矛盾和沖突，當維持地方秩序的社會勢力惡性膨脹，在一定程度上威脅到國家政權的穩(wěn)定時，二者之間的沖突表現(xiàn)得尤其明顯。例如，清乾隆帝就曾經(jīng)針對閩、粵、贛地區(qū)一些大宗族私自通過械斗方式解決地方爭執(zhí)的弊端，多次進行嚴厲限制和打擊；由此可見，雖然作為“小傳統(tǒng)”的民間法是鄉(xiāng)土社會中自發(fā)形成的傳統(tǒng)，與國家法基本分屬兩種不同的知識傳統(tǒng)，但民間法從來都不是自立于國家之外的。事實上，它始終以這樣或那樣的方式與國家法發(fā)生聯(lián)系，而且是在與包括國家法在內(nèi)的其他知識傳統(tǒng)和社會制度的長期互動中逐漸形成的。只有當它與國家法協(xié)調(diào)一致時，它才能得到官府的認可，否則就可能成為官府排斥或打擊的對象，