馬克思主義論文-論福斯特對馬克思主義生態(tài)觀的辯護.doc

馬克思主義論文-論福斯特對馬克思主義生態(tài)觀的辯護摘要:作為美國著名的左翼學者,約翰貝拉米福斯特在生態(tài)學馬克思主義和生態(tài)社會主義的基礎上,創(chuàng)立了馬克思的生態(tài)學。福斯特在其標志性的著作馬克思的生態(tài)學:唯物主義與自然中,重新解讀了馬克思主義經(jīng)典著作,以馬克思所處的歷史背景和馬克思的思想發(fā)展為基礎,致力于馬克思的生態(tài)思想的重建,為馬克思主義生態(tài)觀作了迄今為止最為系統(tǒng)的、最為全面的辯護,恢復了馬克思作為生態(tài)學家的本來面目,深刻揭示了馬克思主義的生態(tài)思想的現(xiàn)代意義。關鍵詞:福斯特；馬克思主義；生態(tài)批判；生態(tài)觀Abstract:AsafamousAmericanleft-wingscholar,JohnBellamyFosterfoundedMarxsecologyonthebasisofecologicalMarxismandeco-socialism.InhisfamousbookMarxsEcology:MaterialismandNature,FosterreinterpretedMarxsmasterpiecesandrebuiltMarxsecologywiththedevelopmentofMarxthoughtanditshistoricalbackgroundtakenintoaccount.Thus,hedefendedmostcomprehensivelyandsystematicallytheMarxsecologicaloutlookagainstvariouscriticismsthatMarxismwasanti-ecologictorestorehistoricaltruth.ForsterrevealedprofoundlywhatMarxthoughtoftheecologyandexpoundeditsmodernsignificance.Keywords:JohnBellamyFoster；Marxism；eco-criticism；ecologicaloutlook長期以來,在西方馬克思主義理論和當代綠色理論中,馬克思常常被看做是一位反生態(tài)的思想家,馬克思的思想體系內(nèi)固有的生態(tài)觀點被完全忽視。經(jīng)過數(shù)十年的爭論,指責馬克思缺少生態(tài)意識的觀點現(xiàn)在已被證明與事實完全不相符。許多對馬克思即使是最苛刻的批評者最近都不得不承認,馬克思的著作中包含著大量值得注意的生態(tài)思想。然而,對馬克思主義的生態(tài)批判在學界和社會運動中仍然頗有市場。在對這種批判的眾多回應中,美國俄勒岡大學社會學教授約翰貝拉米福斯特(JohnBellamyFoster)處于顯赫的地位。福斯特從20世紀80年代開始從事生態(tài)學問題的研究。2000年,他的馬克思的生態(tài)學:唯物主義與自然一書出版,標志著他的生態(tài)學馬克思主義哲學理論的創(chuàng)立。他為馬克思主義生態(tài)觀作了迄今為止最為系統(tǒng)的、最為全面的辯護。福斯特緊緊跟隨馬克思的理論足跡,以充分的理性根據(jù)展示了作為生態(tài)學家的馬克思,以雄辯的事實恢復了馬克思作為生態(tài)學家的本來面目,深刻揭示了馬克思主義的生態(tài)思想的現(xiàn)代意義。一、福斯特對馬克思主義生態(tài)觀辯護的由來福斯特對馬克思主義生態(tài)觀的辯護經(jīng)歷了一個過程。在馬克思的生態(tài)學:唯物主義與自然一書的前言中,福斯特寫道,由于他一直非常熟悉馬克思的著作,因此從來沒有認真對待過對馬克思的生態(tài)批評。他深知馬克思在其著作中的許多地方都表現(xiàn)出了濃厚的生態(tài)意識。但是在寫作脆弱的星球:短暫的環(huán)境經(jīng)濟史(1994)的時候,他仍然認為在某種程度上馬克思的生態(tài)觀點在其思想中是居于次要地位的；認為這些生態(tài)觀點對于我們今天的生態(tài)學知識并沒有什么新的或?qū)嵸|(zhì)性的貢獻；認為馬克思的生態(tài)思想對于生態(tài)學發(fā)展的重要性僅僅在于其提供的歷史唯物主義的分析方法,而在通常情況下生態(tài)學所使用的都是非歷史的和馬爾薩斯人口原理的概念1。福斯特承認,起初,他強調(diào)的重點在于馬克思的實踐唯物主義,它根植于馬克思的實踐觀。這種觀點,“好像沒有為用馬克思主義的方法探討自然和自然物理科學問題留下什么空間”1。福斯特思想的根本轉(zhuǎn)折點,發(fā)生在他的脆弱的星球:短暫的環(huán)境經(jīng)濟史出版后不久。當時,他的朋友約翰馬吉(JohnMage)指出了福斯特所犯的錯誤認為資本主義的反生態(tài)傾向在很大程度上來源于17世紀的科學革命,特別是來源于弗蘭西斯培根(FrancisBacon)的著作。約翰指出了馬克思與培根的關系以及在17世紀出現(xiàn)的“支配自然”這種思想的歷史意義。由此,福斯特意識到,必須從頭重新認識科學與生態(tài)學的全部問題,必須根據(jù)馬克思思想體系的產(chǎn)生和發(fā)展的歷史過程,從頭重新辯證地考察馬克思的理論及其與生態(tài)學的關系。因為,無論是“生態(tài)社會主義者”想把綠色理論移接給馬克思,還是把馬克思移接給綠色理論,都無濟于事。正如培根所言:“若期待用在舊事物上加添和移接一些新事物的做法來在科學中取得什么巨大的進步,這是無聊的空想。我們?nèi)羰遣辉敢饫隙等ψ佣鴥H有極微小可鄙的進步,我們就必須從基礎上重新開始?！?福斯特重新考察馬克思的理論以及它與生態(tài)學的關系,是從追溯唯物主義的基礎開始的。這種追溯的驚人發(fā)現(xiàn)是,培根和馬克思,甚至達爾文的唯物主義都可以追溯到一個共同的起點伊壁鳩魯(Epicurus)的古代唯物主義哲學。作為一位偉大的古代啟蒙者,伊壁鳩魯著作中的觀點被培根、康德、黑格爾和馬克思這些各具特色的思想家所吸收和采用。福斯特承認,伊壁鳩魯哲學為自己提供了一幅唯物主義生態(tài)學出現(xiàn)的連續(xù)畫面。同時,根據(jù)一條密切相關的研究線索,福斯特發(fā)現(xiàn),對德國偉大的農(nóng)業(yè)化學家尤斯圖斯馮李比希(JustusvonLiebig)的著作的系統(tǒng)研究,導致了馬克思得出人類與自然關系中的“新陳代謝斷裂”這個中心概念(這是馬克思對自然異化的成熟分析)。在“第二次農(nóng)業(yè)革命”背景下出現(xiàn)的關于土壤退化的討論中,直接包含著馬克思對生態(tài)問題的許多論述1。最終,福斯特得出結論:“馬克思的世界觀是一種深刻的、真正系統(tǒng)的生態(tài)(指今天所使用的這個詞中的所有積極含義)世界觀,而且這種生態(tài)觀是來源于他的唯物主義的”1。他由此寫下了馬克思的生態(tài)學:唯物主義與自然。二、福斯特對馬克思主義生態(tài)觀辯護的指向在馬克思的生態(tài)學:唯物主義與自然的導論中,福斯特對馬克思的生態(tài)批評者的論據(jù)作了總結。他指出,批評者對馬克思的生態(tài)批判,通常采用以下六個論據(jù)。第一,馬克思著作中的生態(tài)觀點與其著作的主體內(nèi)容沒有系統(tǒng)性的聯(lián)系,因此被作為“說明性的旁白”而拋棄。第二,馬克思的生態(tài)思想被認為是不成比例地來源于他早期對異化現(xiàn)象的批判,而在其后期作品中則較少出現(xiàn)。第三,馬克思最終沒有解決對自然的掠奪問題(沒有將其融入他的價值理論),而是采取了一種“普羅米修斯主義的”(支持技術的、反生態(tài)的)觀點。第四,作為“普羅米修斯主義的”論據(jù)的一種必然結論,就是資本主義的技術和經(jīng)濟進步已經(jīng)解決了生態(tài)限制的所有問題,并且生產(chǎn)者聯(lián)合起來的未來社會將存在于物質(zhì)極大豐富的條件之中,無需“對稀有資源的分配問題采取認真的態(tài)度”或者提出一種“具有生態(tài)意識”的社會主義。第五,他們認為馬克思對自然科學或技術對環(huán)境的影響不感興趣,因此他并不具備研究生態(tài)問題所需要的真正的自然科學基礎。第六,馬克思一直被視為“物種主義者”,即把人類與動物徹底分開,并認為前者優(yōu)于后者11112。福斯特對馬克思主義生態(tài)觀的辯護,就是從對上述批評予以分析和堅決批駁而展開的,他跟隨馬克思的理論足跡,致力于系統(tǒng)地重建馬克思的生態(tài)思想,試圖“理解和發(fā)展一種對于我們今天來說具有重大意義的革命性的生態(tài)觀”12,進而恢復馬克思作為生態(tài)學家的本來面目。福斯特指出,生態(tài)思想不僅不是馬克思著作的“說明性的旁白”,相反是馬克思思想體系的主要思想和核心內(nèi)容。福斯特認為,伊壁鳩魯唯物主義是馬克思本人的唯物主義的一個起點115。馬克思的唯物主義是在伊壁鳩魯唯物主義的基礎上,沿著實踐的方向發(fā)展而成的。但是,馬克思在將唯物主義轉(zhuǎn)變成實踐的唯物主義的過程中,從來沒有放棄他對唯物主義自然觀屬于本體論和認識論范疇的唯物主義的總體責任178。馬克思認為自然科學與社會科學之間,以及物質(zhì)觀/自然觀與社會觀之間應該保持著一種持久而緊密的聯(lián)系18。他一直把自己的唯物主義定義為屬于“自然歷史過程”中的一種唯物主義。他強調(diào)社會歷史的辯證關系特征和社會實踐對人類社會的根源性。因此,任何把唯物主義與自然和自然物理科學相分離的企圖從一開始就遭到了反對18。實際上,馬克思在資本論中就明確表達了把一種唯物主義歷史觀和一種唯物主義自然觀以及自然歷史的所有力量結合在一起的分析方法19。福斯特認為,徹底的唯物主義只有將它與現(xiàn)實的自然/物理條件,實際上是與更大范圍的自然界聯(lián)系在一起,才有可能產(chǎn)生。馬克思的唯物主義本質(zhì)上是生態(tài)的唯物主義,馬克思的世界觀是生態(tài)世界觀。在此基礎上,福斯特進一步闡明了馬克思的生態(tài)唯物主義對解決生態(tài)危機的重要意義。他認為,馬克思主義之所以對解決生態(tài)問題具有巨大的潛在優(yōu)勢,正是因為它所依賴的社會理論屬于唯物主義:不僅在于這種唯物主義強調(diào)物質(zhì)生產(chǎn)條件這個社會前提,以及這些條件如何限制人類的自由和可能性,而且這種唯物主義從來沒有忽視過這些物質(zhì)條件與自然歷史之間的必然聯(lián)系,也就是與唯物主義自然觀的必然聯(lián)系。這說明了一種生態(tài)唯物主義或一種辯證的自然觀歷史觀的必要性122。福斯特認為,徹底的生態(tài)學分析同時需要唯物主義和辯證法兩種觀點116。福斯特指出,在馬克思的思想體系中,生態(tài)思想是一以貫之的,這不僅廣泛體現(xiàn)在他早期對異化現(xiàn)象的批判中,而且還大量體現(xiàn)在馬克思后期的成熟作品特別是資本論中。馬克思在其早年著作中(例如,1844年經(jīng)濟學哲學手稿)就從生態(tài)學的角度詳細分析過人類與自然的異化問題。這種趨勢在馬克思的成熟著作資本論、剩余價值理論和經(jīng)濟學批判大綱等中,由于對人類生存和人類與土壤的關系以及資本主義農(nóng)業(yè)的全部問題的關注而得到加強。馬克思思想中的這些主題在后來的著作中并沒有消逝；相反,在馬克思最后十年所寫的人類學著作中,隨著他試圖解決史前問題和原始公社的形式問題,這些主題又呈現(xiàn)出新的意義123。福斯特指出,馬克思從來沒有對自然采取“普羅米修斯主義”的態(tài)度,相反他對資本主義剝削和掠奪自然的問題進行了深刻而系統(tǒng)的批判,并指出了問題的解決路徑。馬克思認為,資本主義的生產(chǎn)關系和城鄉(xiāng)之間相互敵對的分裂,使新陳代謝中出現(xiàn)了“一個無法彌補的斷裂”。修復這種斷裂,消除人類與土地關系的異化,就必須超越資本主義,廢除雇傭勞動,建立生產(chǎn)者聯(lián)合的社會。具體來說,解決對自然的掠奪問題,必須對人類和土地之間的關系進行革命性的轉(zhuǎn)變,廢除城鄉(xiāng)之間的敵對關系,使人口分布更為均勻；農(nóng)業(yè)和工業(yè)相結合；剝奪地產(chǎn),把地租用于國家支出；發(fā)展理性農(nóng)業(yè),開墾荒地和改良土壤；發(fā)展循環(huán)經(jīng)濟,“減少”和“再利用”排泄物,等等。唯其如此,才能恢復社會與自然之間合理的新陳代謝。福斯特指出,馬克思反復強調(diào),由于財產(chǎn)私有制,資本主義的技術和經(jīng)濟進步根本解決不了生態(tài)限制的所有問題。馬克思把“自然的掠奪問題”的最終解決交給了“生產(chǎn)者聯(lián)合起來的未來社會”。馬克思認為,共產(chǎn)主義就是通過聯(lián)合的方式積極廢除私有財產(chǎn)。這種積極的共產(chǎn)主義,“作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義,它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”。共產(chǎn)主義社會,不再因為把私有財產(chǎn)制度和積累財富作為工業(yè)的推動力而被異化,“是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一,是自然界的真正的復活,是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義”2。馬克思的自然主義、人道主義觀同時成為一種歷史的超越征服了異化社會。可見,生態(tài)價值觀是馬克思未來社會理論本身的內(nèi)在要素和應有之義。福斯特還論證了馬克思生態(tài)思想的自然科學基礎。他指出,馬克思對生態(tài)的見解并不只是一位天才瞬間閃爍的火花,而是來源于他對17世紀的科學革命和19世紀的社會環(huán)境所進行的系統(tǒng)研究,而這種系統(tǒng)研究又是通過他對唯物主義自然觀的一種深刻的哲學理解而進行的。馬克思認為,如果一門自然科學要完全成為科學,那么它一定應該是唯物主義的。任何對變化的歷史發(fā)展和可能性的研究都不能脫離對自然物理科學的研究。因此,馬克思嘔心瀝血,終其一生,不懈地與自然科學的發(fā)展保持一致。那種認為這種做法只是恩格斯的固有做法而與馬克思無關的觀點是錯誤的,馬克思的關于自然科學的筆記是最好的證明11011。而正是唯物主義和科學的發(fā)展才促進了馬克思本人的生態(tài)學思維方式的產(chǎn)生。三、福斯特對馬克思主義生態(tài)觀辯護的方法為進一步對馬克思主義生態(tài)觀進行理論辯護,福斯特還揭露了馬克思的批評者的錯誤根源和手法。一是二元對立的思維。福斯特指出,多數(shù)的理論分析都集中于人類中心主義與生態(tài)中心主義的對立120。在這種爭論中,馬克思往往被當做人類中心主義的代表,而成了自然的大敵。這樣,馬克思主義就被看做是等于人類中心主義,等于反生態(tài)主義。事實上,人類中心主義和生態(tài)中心主義的這種二元對立的思想,對于我們理解人類在生物圈中的存在的、真實的、不斷變化的物質(zhì)條件并無裨益。相反,它往往妨礙了知識和有意義的實踐的真正發(fā)展。實際上,這種觀點中所體現(xiàn)出來的二分法往往使“人類與自然”相對立的觀念長期存在121。因此,這種觀念正是造成生態(tài)問題的根源。當代綠色理論之所以失敗,就在于它與同時屬于唯物主義也屬于辯證法的思維方式難以協(xié)調(diào)一致123。二是無知與混淆。福斯特指出,馬克思的批評者對真正的唯物主義歷史知識知道得并不多,缺少對馬克思的著作進行歷史性考察。因此,在對馬克思的生態(tài)批評中,許多批評都常常是將馬克思與馬克思本人所批評的其他社會主義理論家相混淆。正如讓-保羅薩特(Jean-PaulSartre)所說: