傳媒哲學(xué)與科學(xué)研究的虛擬交互性

1、傳媒哲學(xué)與科學(xué)研究的虛擬交互性    當(dāng)代科學(xué)研究的方式是與傳媒密切相關(guān)的；在當(dāng)今以計(jì)算機(jī)網(wǎng)絡(luò)為基礎(chǔ)的新傳媒條件下，科研和工程技術(shù)活動(dòng)中大量進(jìn)行虛擬設(shè)計(jì)和創(chuàng)造，并且呈現(xiàn)出主體間性的交互關(guān)系。這種現(xiàn)象與傳統(tǒng)的科研活動(dòng)相去甚遠(yuǎn)，但卻是科學(xué)研究一般規(guī)律在今天的特殊表現(xiàn)。德國(guó)傳媒哲學(xué)運(yùn)用“完成行為式”概念對(duì)當(dāng)今傳媒中科學(xué)研究活動(dòng)和一般傳媒活動(dòng)進(jìn)行了分析，解釋了當(dāng)今科研活動(dòng)的本質(zhì)特征。一、虛擬交互現(xiàn)象與傳媒哲學(xué)的“完成行為式”概念德國(guó)傳媒哲學(xué)(Medienphilosophie)的發(fā)展稍晚于英語國(guó)家，這也許是德國(guó)人過于注重思辨的緣故；但從上世紀(jì)80年代開始則發(fā)展迅

2、速，至今已出現(xiàn)了一大批研究者。這可以從西皮勒·克萊默爾 (Sybille Kraemer)編輯的傳媒哲學(xué)論文集傳媒、計(jì)算機(jī)、實(shí)在（Medien, Computer, Realitaet, 1998年第一版，2003年第二版）所附的約上百名研究者及其文章目錄中窺見一斑。德國(guó)傳媒哲學(xué)繼承了語言哲學(xué)的成果和傳統(tǒng)思辨風(fēng)格，對(duì)傳媒和信息的基礎(chǔ)意義進(jìn)行了深入的研究，把傳媒和信息提到建構(gòu)世界的高度來理解。德國(guó)傳媒哲學(xué)繼承了語言哲學(xué)中奧斯丁和塞爾關(guān)于語言的“完成行為式”(performative, Perfor mativitaet)概念。（參見奧斯丁，第209-228頁）在塞爾那里，“完成行為式”

3、概念表明語言本身沒有真假，語言只有在語境中被使用才能真正完成。而德國(guó)傳媒哲學(xué)把“完成行為式”發(fā)展成一個(gè)語言行為成功的條件。按照德國(guó)傳媒哲學(xué)文集完成行為式和傳媒性(Performativitaet und Medialitaet)“導(dǎo)言”的定義，“完成行為式”是指一種語言的“特別行為，即為了能夠在主體間性條件框架中有效地做出反應(yīng)，一個(gè)語言行為應(yīng)該跟從哪些規(guī)則”。(Kraemer, 2004)這就是說，語言不僅是一種語用行為，而且還是一種規(guī)則性的理想化和普遍化行為：“這是一種產(chǎn)生于完成行為式維度，并按照這一維度被研究的社會(huì)性類型。它的前提是，權(quán)力、身體性和社會(huì)地位等等不對(duì)稱性都失去了作用。交往者被

4、如此看待，好像他們具有一種能夠參加對(duì)話的相同可能性：他們是擺脫所有身體和社會(huì)差異的有效性要求的擬人化?！?ibid, S. 15)傳媒哲學(xué)的這一發(fā)展已經(jīng)超越了語用學(xué)，因?yàn)樗匦驴隙苏Z言（傳媒）的普遍性和理想性特征。科學(xué)命題語言是最典型的具有普遍性特征的語言，它表現(xiàn)為科學(xué)所具有的可重復(fù)性的現(xiàn)象。但是在今天的新傳媒中，“可重復(fù)性”的含義發(fā)生了重大變化。完成行為式和傳媒性的編者西皮勒·克萊默爾借用德里達(dá)的“可重述性”(Iterabilitaet)概念來表達(dá)傳媒的如下特征：要使某個(gè)標(biāo)示被當(dāng)作符號(hào)，它必須是可重復(fù)的，但這意味著它能夠從每一個(gè)語境中脫離出來而進(jìn)入到新的語境中去，因此可重述性與可

5、變性相聯(lián)系。這就是說，符號(hào)的意義在新的語境中會(huì)改變，并且正是在這種改變中，符號(hào)的可重復(fù)性才得到實(shí)現(xiàn)。朱蒂斯·巴特勒(Judith Butler)認(rèn)為，僅僅根植于沉積下來的可重復(fù)性，只是具有完成行為式的必要條件，而尚不具有充分條件。充分條件是，語言行為必須是語言表述的某種“戲劇性演出”(theatrale Auffuehrung)。這里的“演出”被理解為“進(jìn)入場(chǎng)景”（Insze nierung，取該詞的字面意義為in-szene）。在這種“進(jìn)入場(chǎng)景”中，我們就與所使用的符號(hào)產(chǎn)生了某種距離，并因此對(duì)符號(hào)進(jìn)行了重新闡釋。那么這種“進(jìn)入場(chǎng)景”為什么會(huì)具有這種重新闡釋符號(hào)的功能呢？克萊默爾對(duì)完

6、成行為式的定義為：“完成行為式的目的是把符號(hào)表達(dá)的重復(fù)性這種重復(fù)促使這一表達(dá)的使用具有一般性植入時(shí)間和空間上的新語境中去，并同時(shí)使符號(hào)意義發(fā)生改變?！保↘raemer, 2004, S.16；黑體系引者標(biāo)）這里的“植入時(shí)間和空間上的新語境”就是“進(jìn)入場(chǎng)景”的本質(zhì)意義，它也是完成行為式充分條件的主要特征?？档路Q之為“綜合判斷”的東西，就是符號(hào)在概念之外的拓展的知識(shí)；它必須借助于直觀，而直觀的先天條件就是時(shí)間和空間。傳統(tǒng)科學(xué)的研究需要大量的實(shí)物試驗(yàn)，但是，尤其在進(jìn)入生命科學(xué)和基因工程時(shí)代后，大量的動(dòng)物和人體試驗(yàn)已經(jīng)被社會(huì)所不容（事實(shí)上物理化學(xué)的試驗(yàn)也大量地計(jì)算機(jī)模擬化了）。因此，新傳媒的這種可重復(fù)

7、性還具有“可回溯性”(reversible)的優(yōu)點(diǎn)。大量利用電腦軟件進(jìn)行可回溯性的反復(fù)科學(xué)試驗(yàn)，不僅免除了許多實(shí)物研究，更重要的還在于這種研究現(xiàn)象本身成為科學(xué)具有客觀性的一個(gè)根據(jù)。這就是說，我們與對(duì)象的虛擬博弈或交往（可回溯性）是當(dāng)今科學(xué)研究的客觀性特征。康德認(rèn)為客觀性的實(shí)質(zhì)是普遍必然性。但以往我們對(duì)這個(gè)說法沒有足夠的理解，而且也不明白其“普遍性”究竟指什么。而新傳媒中的科學(xué)研究行為給了我們啟示，這就是：科學(xué)的這種“普遍性”恰恰與科學(xué)的“試錯(cuò)行為”相聯(lián)系?，槻?#183;維興(Lambert Wiesing)在語用學(xué)與圖像的完成行為式 （“Pragmatismus und Performat

8、ivitaet des Bildes”）一文中著重分析了“圖像”，他說：“對(duì)于圖像的完成行為式而言，虛擬的試錯(cuò)行為具有核心的意義。這具有兩方面的理由：第一，試錯(cuò)行為是這樣一種行為，它是為了把試錯(cuò)當(dāng)作行為來感覺。在這一視角中，在行為中的試驗(yàn)始終是一種行為的實(shí)施。第二，不論對(duì)完成行為式還是對(duì)試錯(cuò)行為而言，可重復(fù)性是關(guān)鍵的。只有可重復(fù)的試錯(cuò)行為才是試錯(cuò)行為，正如只有可重復(fù)性演出才是演出那樣?！?ibid, S. 126)我們與對(duì)象的這種試錯(cuò)關(guān)系既然是一種反復(fù)進(jìn)行的博弈關(guān)系，那么這種關(guān)系就變成了一種主體間性關(guān)系，而不再是傳統(tǒng)科學(xué)的主客體關(guān)系。自從“語言轉(zhuǎn)向”發(fā)展為“傳媒轉(zhuǎn)向”(Media Turn)以

9、后，以計(jì)算機(jī)網(wǎng)絡(luò)為代表的新傳媒給人類社會(huì)帶來的交往普遍性特征就日益引起了人們的關(guān)注，這就是新傳媒提供給我們時(shí)空中的新事物。根據(jù)“可重述性”概念，符號(hào)的可重復(fù)性是與可變化性及其時(shí)空上的新語境聯(lián)系在一起的，但是在新傳媒中可變化性概念及其時(shí)空特性發(fā)生了重大變化，這就是傳統(tǒng)的時(shí)空特性在新傳媒中變成了當(dāng)下的行為了。也就是說，“過去”與“將來”的區(qū)別在新傳媒中消失了，時(shí)間與空間的區(qū)別也消失了，而這完全取決于新傳媒的電子速度我們知道電子速度把時(shí)間維度和空間維度統(tǒng)一起來了。如果說在傳統(tǒng)傳媒中符號(hào)的可重復(fù)性還建立在世代相傳的可變化性基礎(chǔ)上的話，那么在新傳媒中，符號(hào)的可重復(fù)性就是建立在當(dāng)下的可變化性基礎(chǔ)上這就是科

10、學(xué)在不同于我們的主體那里是否具有普遍性的問題。這也就是在新傳媒條件下“試錯(cuò)行為”的含義。傳媒哲學(xué)解釋第三、第四代戰(zhàn)機(jī)的模擬性，或者動(dòng)物演化之謎中古代和將來動(dòng)物的模擬性等現(xiàn)象的根據(jù)，就在于這些對(duì)象是不同于我們的“另一個(gè)主體”。因此，在新傳媒所中介的視域中，真實(shí)性概念（可重復(fù)性）取決于自我與不同于自身的另一個(gè)存在物的主體間性交往。馬丁·布克哈特(Martin Burckhardt)的在電磁流中：主體和電磁書寫（“Unter Strom. Der Autor und die elek tromagnetische Schrift”）一文中寫道：“不斷有新類型的主體進(jìn)入唯一主體的地位，人們只

11、能在雙重的意義上將這一新類型主體理解為另一個(gè)中的這一個(gè)(einen-im-andern)。對(duì)“這一個(gè)”來說，另一個(gè)是這樣一種源泉，它將這一個(gè)置于（電磁）流之中，并使這一個(gè)面臨有某種它存在著；對(duì)另一個(gè)而言，這個(gè)它是另一些自身，它自身形成為群體，它正是這兩個(gè)極。主體性概念正是根據(jù)這兩個(gè)極來不斷校正自身的?！?Kraemer, 1998, S. 49)這段話有些抽象，它是說，我們的主體性體現(xiàn)在虛擬的模擬交往中：“另一個(gè)”（不斷升級(jí)的戰(zhàn)機(jī)、過去與將來的動(dòng)物、一般而言的工程對(duì)象尤其是生命工程對(duì)象等等）與我們（“這一個(gè)”）處于電磁流傳媒關(guān)系的反復(fù)博弈中，它迫使我們面對(duì)它們的存在事實(shí)及其對(duì)我們施加的影響而只

12、有主體才施加影響，客體是不施加影響的；但是它們實(shí)際上是我們自身的眾多對(duì)象性存在而已，因?yàn)槲覀冎挥性谂c不同于我們的其他對(duì)象（“另一個(gè)”）的交往中，我們作為有個(gè)性的主體才得以實(shí)現(xiàn)?？档轮园堰@種關(guān)系稱為“理智世界”intellektuelle Welt)，就是因?yàn)閷?duì)象在這里變成了（“另一個(gè)”）主體而不再是客體。因此科學(xué)（研究）的涵義在今天發(fā)生了變化：科學(xué)不再是某種抽象的對(duì)象或命題（被盧曼稱為“象征性的一般交往媒介”），而是活生生的主體間性的虛擬交往行為，并具有道德含義（其先驗(yàn)意義見本文第三部分關(guān)于“身體”的論述）。二、我們與世界的傳媒性關(guān)系及其“透明”和“肉身化”我們應(yīng)當(dāng)對(duì)傳媒的特性有進(jìn)一步的了

13、解，因?yàn)樵S多人至今仍然認(rèn)為，上述虛擬交往現(xiàn)象僅僅是網(wǎng)絡(luò)上的多媒體虛擬現(xiàn)象。我們要證明，傳媒不是一個(gè)單純中性的媒介，好像用筷子還是用刀叉把食物送到嘴里沒有區(qū)別那樣；傳媒?jīng)Q定著我們所意識(shí)到的世界面貌。克萊默爾在傳媒具有建構(gòu)功能嗎？（“Erfuellen Medien eine Konstitutionsleistung?”）一文中說：“所有在人們的感覺、交往和認(rèn)知中被給予的東西，都是在傳媒中被給予的?！?Muenker, S.83)傳媒不僅傳遞信息，而且也建構(gòu)信息這就是“完成行為式”的特點(diǎn)。并且隨著傳媒的改變，我們的世界也隨之改變?？巳R默爾完全是在康德的意義上使用“建構(gòu)”一詞的，該詞意味著對(duì)象是主

14、體建構(gòu)的產(chǎn)物而不是“物自體”?？巳R默爾在作為印跡和作為裝置的傳媒（“Das Medium als Spur und als Apparat”）一文中描述道，我們聽到的不是聲音的震動(dòng)，而是鐘的聲響；我們閱讀的不是字母，而是一段歷史；我們?cè)趯?duì)話中與人交換的不是音節(jié)，而是意見和信仰，而在電影里我們一般都會(huì)忘記投影平面。傳媒的作用就像玻璃窗：它越是透明，越是在我們的注意域之下不引人注目，它就越好地完成了任務(wù)。我們使用傳媒時(shí)的“得意忘形”表明，傳媒是與我們使用的一般工具（器具）不同的東西：傳媒與所傳內(nèi)容是密不可分的，其關(guān)系是內(nèi)在的；而器具與對(duì)象的關(guān)系是可分離的，是外在的?？巳R默爾說：“如果我們使用一種技

15、術(shù)器具，那么我們用這種器具來生產(chǎn)某物；器具被使用，并被留下來，它與被生產(chǎn)的對(duì)象完全是外在的。相反，如果我們接受到一個(gè)信息，那么它是在一種傳媒中被給予的。某物是浸入到一種傳媒中的，并且如此浸透，以至它在傳媒之外根本不可能存在?！?Kraemer, 1998, S. 83)如果整個(gè)世界都是傳媒給予我們的信息，那么我們就根本不可能在傳媒之外還會(huì)碰到別的什么世界。計(jì)算機(jī)和別的工具一樣，首先是一種“器具”：電話、照相機(jī)、留聲機(jī)、電影、收音機(jī)、電視、影碟機(jī)都是如此；但是它們同時(shí)是我們接觸世界的傳媒，克萊默爾稱之為“裝置”(Apparat)，沒有這些裝置，我們就不會(huì)擁有我們的世界，而只能擁有比如古代人那樣的

16、世界。留聲機(jī)不是簡(jiǎn)單地傳遞和保存了聲音序列。就一個(gè)音樂序列的個(gè)別事件的發(fā)生可以被當(dāng)作一個(gè)象征事件而重復(fù)、中斷和在不同的地點(diǎn)聽取等意義上說，留聲機(jī)已經(jīng)使一個(gè)特定事件在時(shí)間上的不可逆秩序改變了。這樣一種對(duì)時(shí)間的操縱在傳媒技術(shù)之外是沒有范例的。又比如影碟機(jī)打開了對(duì)那種在通常觀察視角中恰恰不可能的東西的觀察方式。我們可以將照相機(jī)作相應(yīng)的設(shè)定，來同時(shí)從前面和后面觀察對(duì)象，也可以用其他人的眼睛來看我們自己。這就是一個(gè)新世界的誕生。當(dāng)今的科學(xué)研究就是這樣的新世界：誰都不能否認(rèn)雙螺旋結(jié)構(gòu)、電子顯微鏡成像、高速攝影鏡頭、軟件圖像等等虛擬圖像已經(jīng)構(gòu)成了我們科學(xué)研究的新世界?？巳R默爾說，“作為工具的技術(shù)只是節(jié)省了勞

17、動(dòng)；而作為裝置的技術(shù)則生產(chǎn)出一個(gè)人工的世界，它開啟了新的經(jīng)驗(yàn)，并使新的方法得到可能，而沒有裝置這種方法不只是會(huì)減弱，而是根本不會(huì)存在。不是效率上的提升，而是世界的產(chǎn)生，才是傳媒技術(shù)的生產(chǎn)意義?！?Kraemer, 1998, S.84-85)克萊默爾繼承了麥克盧漢(Marshal Mcluhan)在上世紀(jì)60年代就提出的“傳媒就是信息”的命題，這一命題顛覆了“傳媒是中性的”觀點(diǎn)。路德維希·耶戈?duì)?Ludwig Jaeger)把克萊默爾所說的這種傳媒與世界密不可分的內(nèi)在關(guān)系稱為“透明”(Transparenz)關(guān)系，這就是說，盡管這個(gè)世界完全是由傳媒提供給我們的，但我們?cè)谑澜缋镆庾R(shí)不到

18、傳媒。耶戈?duì)柕摹巴该鳌备拍钜馕吨?，這個(gè)世界的語義學(xué)內(nèi)容并不需要追溯外在來源，它就內(nèi)在于作為傳媒的語言意義形式里面，而這個(gè)形式并不提出語義學(xué)的自主性要求；正像反過來，媒介的表達(dá)也不是對(duì)什么“前傳媒內(nèi)容”而言的，好像它只是中性地傳遞后者而已，因此意義相對(duì)于其載體而言也不具有什么自主性。然而傳媒在一定時(shí)期會(huì)被人們意識(shí)到，耶戈?duì)柗Q之為“干擾” (Stoerung)。對(duì)于文盲來說，當(dāng)他不得不學(xué)習(xí)文字時(shí)就是一種傳媒的“干擾”，而對(duì)于今天人們必須使用電腦上網(wǎng)而言，也是一種“干擾”?？傊?，“透明”的意思是“不存在意義形式的自身意義特性”。(ibid, 2004, S.53)因此，“透明”使我們對(duì)于世界的感覺和

19、理解完全超越了傳媒的限制（同時(shí)又受到傳媒的限制），而變?yōu)閷?duì)于世界自身的感覺和理解。正像聾啞盲女海倫·凱勒自從學(xué)習(xí)了文字媒介（干擾）以后，便進(jìn)入了一個(gè)廣闊的天地（透明）一樣，我們今天通過網(wǎng)絡(luò)進(jìn)入的世界也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了網(wǎng)絡(luò)，因?yàn)槲覀兺ㄟ^網(wǎng)絡(luò)建立了一個(gè)感覺和理解世界的視域?？档聦?duì)于“物自體”的批判，今天仍然適用于對(duì)傳媒現(xiàn)象的理解。因此，我們?cè)诳茖W(xué)模擬的虛擬交互關(guān)系中，逐漸建立起了一個(gè)我們與世界其他主體的實(shí)際的交往關(guān)系（嚴(yán)格說其他主體是我們自身建立的）。這種關(guān)系“偏離”了我們?cè)醯目茖W(xué)研究目的，手段逐漸變成了一個(gè)新的目的。第三、第四代先進(jìn)戰(zhàn)機(jī)可能還沒有真正投入到戰(zhàn)場(chǎng)上去，更先進(jìn)的戰(zhàn)機(jī)就誕生了；但

20、這不是無意義的浪費(fèi)，因?yàn)槲覀冊(cè)谂c對(duì)手的競(jìng)爭(zhēng)中建立起了真正的交往關(guān)系仗也許打不起來，但重要的是我們成了不可分離的棋手，戰(zhàn)機(jī)設(shè)計(jì)上的競(jìng)爭(zhēng)似乎只是我們必要的棋盤而已。無數(shù)的工程對(duì)象在物理世界中被淘汰、更新、消失，但真正有意義的“剩余物”是我們與對(duì)象的交往關(guān)系（設(shè)計(jì)行為或“試錯(cuò)行為”）。因此，怎么能說這種關(guān)系是虛擬的呢？克萊默爾提出的“肉身化的完成行為式”(Korporalisierende Performativitaet)概念，就是對(duì)語用學(xué)實(shí)踐特征的繼承?？巳R默爾說：“肉身化的完成行為式我們可以在這個(gè)術(shù)語之下將各種可主題化的觀點(diǎn)統(tǒng)一起來說的是，受到完成式領(lǐng)悟的戲劇化概念經(jīng)驗(yàn)，能夠在行為者與觀察者的

21、交互關(guān)系中對(duì)于感覺世界給出一個(gè)創(chuàng)造性改變的樣式?！保↘raemer, 2004,S.18；黑體系原文標(biāo)）這就是說，具有可重述性（普遍性和理想性）概念的經(jīng)驗(yàn)對(duì)于人們的實(shí)踐行為具有一種“樣式”的范本作用，這種作用將觀察者變?yōu)樾袨檎?，即主體根據(jù)這種“樣本”創(chuàng)造出一個(gè)相應(yīng)的對(duì)象世界（肉身化）。從傳媒的作用來說，完成式的事件交往行為屬性等同于那種不需要軌跡的經(jīng)驗(yàn)，因?yàn)橥瓿墒降募夹g(shù)生產(chǎn)實(shí)際上透露出完成式的“精神”創(chuàng)造。這種對(duì)再現(xiàn)和再生產(chǎn)的顛覆，是通向事件的最關(guān)鍵的動(dòng)機(jī)。因此不存在“演出”的絕對(duì)單數(shù)的、“純粹的”的事件，任何事件實(shí)際上都是一個(gè)普遍性和理想性觀念的實(shí)現(xiàn)或?qū)ο蠡?。這樣一來，傳媒既具有我們創(chuàng)造世界

22、的“范導(dǎo)”作用，同時(shí)也具有“建構(gòu)”功能，這就是我們的文化所具有的實(shí)踐屬性，所謂“肉身化”也就是我們觀念的對(duì)象化過程。（康德把“范導(dǎo)”與“建構(gòu)”區(qū)分開來，但在新傳媒中二者的界限消失了）也正是在這樣的意義上，“虛擬世界”在傳媒哲學(xué)上經(jīng)常被用作現(xiàn)實(shí)意義上的一種新的經(jīng)驗(yàn)世界，而不再是多媒體裝置上的虛擬世界。弗洛里安·羅澤用藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)為例說：“實(shí)際上，對(duì)于藝術(shù)家而言，更有意思的不是按照沉浸技術(shù)的實(shí)在性和完善性去喚起計(jì)算機(jī)被使用者所掌握了的表象；而是凸顯出某種不一致，用自身的身體和虛擬的身體使一種新奇的經(jīng)驗(yàn)(seltsame Erfahrung)得到可能。”(ibid, 1998, S. 155)

23、這種“新奇的經(jīng)驗(yàn)”就是一個(gè)新的現(xiàn)實(shí)的交往世界，是我們理想性的“肉身化”。在這里，藝術(shù)與現(xiàn)實(shí)的界限也在消失。因此，我們并不只是在科學(xué)模擬中創(chuàng)造“另一個(gè)主體”，我們?cè)诂F(xiàn)實(shí)中也創(chuàng)造出其他主體并與之交往。如果說科學(xué)技術(shù)的電腦輔助研究(CAD)還是模擬的，那么它的指向（指稱）則是現(xiàn)實(shí)的、物理世界的（在新傳媒中不是指稱決定意義，而是意義決定指稱）。由于新傳媒使我們建立起了一個(gè)新的意義世界（視域），當(dāng)今越來越多的人把動(dòng)植物個(gè)體當(dāng)作“另一個(gè)主體”就已經(jīng)是現(xiàn)實(shí)的生物保護(hù)和環(huán)境保護(hù)行為（交往行為）了；同樣，安樂死和克隆技術(shù)的倫理問題都是我們與“另一個(gè)主體”的現(xiàn)實(shí)的交往行為；甚至我們把山川河流都當(dāng)作具有靈性的“另一

24、個(gè)主體”；更不用說人們通過新傳媒建立起了一切（既虛擬又）現(xiàn)實(shí)的關(guān)系。因此我們也就可以理解，為何德國(guó)出現(xiàn)了一種供中小學(xué)生使用的練習(xí)冊(cè)，其中的某種答案竟然是空缺的，因?yàn)榫庉嬚咦⒁獾綄W(xué)生們心目中的“另一個(gè)主體”是多種多樣的，留下空缺是給他們的想象留下空間；韓國(guó)也出現(xiàn)了機(jī)器人道德憲章，因?yàn)檫@里涉及的已經(jīng)不是機(jī)器，而是“另一個(gè)主體”。甚至近年來建立的印度洋海嘯預(yù)警機(jī)制、各種傳染病監(jiān)控預(yù)警機(jī)制、大國(guó)戰(zhàn)略對(duì)話機(jī)制和經(jīng)濟(jì)交往機(jī)制等等，在傳媒哲學(xué)看來都不過是新傳媒建構(gòu)的新的現(xiàn)實(shí)世界。三、“身體”在科學(xué)虛擬交往中的雙重意義前一時(shí)期有學(xué)者提出疑問，說既然虛擬世界擺脫了物理世界的身體(Koerper)，那么身體究竟是

25、一種什么東西？身體的意義是什么？（“身體”是由“圖像”構(gòu)成的，而與“肉身化”的對(duì)象化含義有別。）但是這種提問方式本身很快就被超越了。因?yàn)椤翱茖W(xué)實(shí)在”視域中的“身體”如今看來不過是特定傳媒（書面語言）中特定的信息世界罷了。克里斯蒂安·馮肯(Christiane Funken)的身體在電子交往中的回歸（“Ueber die Wiederkehr des Koerpers in der Elektronischen Kommunikation”）一文分析了身體的信息確定性。他認(rèn)為，身體只是個(gè)體的信息而已，這些信息反映出他自身與世界的“認(rèn)同性”(Identitaet)關(guān)系。他說：“身體作為可

26、見的符號(hào)代表著個(gè)體的社會(huì)認(rèn)同性，因?yàn)樗休d著作為個(gè)體化的認(rèn)知和交往符號(hào)的交互作用生活的標(biāo)識(shí)?！?Kraemer,2004,S. 309)因此，個(gè)體的身體只是對(duì)社會(huì)的一種適應(yīng)符號(hào)，而遠(yuǎn)不是身體的可能的全部信息。在近現(xiàn)代文明（相對(duì)于后現(xiàn)代文明而言）交往中，個(gè)體的“統(tǒng)一的傳記認(rèn)同性”(Biographische Identitaet als Einheit)幾乎是不可能的，因?yàn)槿藗冎荒茉谝粋€(gè)象征的層面上確定自身和他人（這正是盧曼提出的“象征的一般交往傳媒”）。金錢、權(quán)力、真理（傳統(tǒng)科學(xué)）、愛是人類個(gè)體最主要的象征的一般交往傳媒，其信息分為兩類：生物學(xué)意義和構(gòu)造意義上的信息：前者表現(xiàn)為科學(xué)實(shí)在論的，后

27、者表現(xiàn)為美學(xué)（人文）的?！熬V”、“目”、“屬”之類我們用來把握動(dòng)植物個(gè)體的基本分類，或“勞動(dòng)力”、“學(xué)生”、“職員”、“經(jīng)理”等人類社會(huì)范疇都屬于前者；文學(xué)藝術(shù)和法律哲學(xué)設(shè)定的“自由”個(gè)體觀念則屬于后者。這是我們都很熟悉的現(xiàn)代文明的自然科學(xué)和人文科學(xué)“二元論”。馮肯借助高夫曼(Goffman)的說法認(rèn)為，個(gè)體行為的一些科學(xué)“范疇”是通過外在的表現(xiàn)圖像確定的，后者作為前者的“標(biāo)記”被理解，即身體的某些現(xiàn)象會(huì)作為社會(huì)信息被承認(rèn)。因此，身體絕非“物自體”，而純粹是我們建構(gòu)的信息存在物。但傳統(tǒng)的“身體”在進(jìn)入新傳媒時(shí)代以來，就變得越來越不適應(yīng)交往的需要。馮肯引用鮑曼 (Baumann)的觀點(diǎn)說：“晚期

28、現(xiàn)代生活的瓦解體現(xiàn)在一系列無約束的、自我封閉的事件中?，F(xiàn)代世界越是變得區(qū)分化、復(fù)合化、快捷和單子化(monetaer)，表面性就越是變得更加重要?！保╥bid, S. 310注15）因此從傳媒哲學(xué)的角度看，身體特性的改變純粹是交往的需要而已：在傳統(tǒng)傳媒中個(gè)體身體沒有“統(tǒng)一的傳記認(rèn)同性”，身體也只是范疇的“象征的一般交往媒介”而已；而在新傳媒中，不僅身體（表面性）的含義大大改變了，而且身體的重要性也大大增加了。馮肯反對(duì)那種認(rèn)為在虛擬世界中身體消失或變得無意義的觀點(diǎn)（這種觀點(diǎn)恰恰屬于傳統(tǒng)的“科學(xué)實(shí)在論”）。由于新傳媒的多媒體技術(shù)，身體的空間拓展了：它不再是范疇的象征符號(hào)，而是具有豐富多彩的、富有個(gè)

29、性的“統(tǒng)一的傳記認(rèn)同性”，也就是說，每一個(gè)身體都代表著一個(gè)生命個(gè)體。身體性是我們今天每一個(gè)人都感覺到的現(xiàn)象：無論在科學(xué)研究中還是在課堂教學(xué)中，身體性幾乎無所不在，它表現(xiàn)為各種圖像、影像、成像軟件等等。在新視域中，身體性有兩層意思。第一是我們對(duì)身體的體驗(yàn)性。當(dāng)今的科學(xué)研究更多的是我們主體對(duì)對(duì)象的體驗(yàn)，科學(xué)研究的邏輯性不斷地服從于這種體驗(yàn)。弗洛里安·羅澤在第二個(gè)和第三個(gè)身體或者做一個(gè)蝙蝠或者居住在遠(yuǎn)處會(huì)如何？一篇隨筆一文中，詳細(xì)描述了在新傳媒中人們的體驗(yàn)的改變，即從自我的身體出發(fā)如何體驗(yàn)其他主體的身體。自我從多媒體裝置中可以進(jìn)入新奇的機(jī)器人的身體體驗(yàn)（而事實(shí)上這種體驗(yàn)完全是從自我的身體出

30、發(fā)的）(Kraemer, 1998, S.155-156)；更重要的是（根據(jù)上述完成行為式的“透明”和“肉身化”），這一點(diǎn)又可以使我們建立起一個(gè)理解和創(chuàng)造世界的新“視域”，即我們通過裝置和網(wǎng)絡(luò)力圖去體驗(yàn)現(xiàn)實(shí)中其他主體的身體，去改變和影響它們。這就像通過“遠(yuǎn)距離操作系統(tǒng)”進(jìn)行遠(yuǎn)距離手術(shù)一樣：盡管通過虛擬的世界，但卻操縱和改變著對(duì)象的現(xiàn)實(shí)的身體。但是作者更進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到，我們體驗(yàn)其他主體的身體，意味著我們將他們的身體體驗(yàn)為自己的身體，即我們的身體已經(jīng)大大地膨脹了：“我們?cè)谀M中溜進(jìn)一個(gè)虛擬的身體，但是卻還原為（自己）這樣的經(jīng)驗(yàn)，就是去穿上外衣，去戴上面具，或者操縱一個(gè)機(jī)器，以及將一個(gè)工具當(dāng)作身體的延

31、長(zhǎng)去使用?！?ibid, S.162)作者這里用了一個(gè)詞“溜進(jìn)”(schluepfen)，把我們對(duì)對(duì)象身體的體驗(yàn)生動(dòng)地描述了出來。而實(shí)際上，我們通過自己的身體體驗(yàn)占有了其他主體的身體，整個(gè)世界通過新體驗(yàn)逐漸變成了自我的身體。而體驗(yàn)就是今天的認(rèn)知特征（它包括感受、情感和意志等）。正是在這個(gè)意義上，隨著我們的認(rèn)知能力大大增強(qiáng)，我們的道德責(zé)任也大大增加了（此即蘇格拉底所謂“德行就是知識(shí)”）。既然其他主體的身體都是自我的身體，因此我們能夠關(guān)懷整個(gè)世界。馮肯說，在新傳媒視域中“神性的自我理解”(chrismatische Selbstauskunft)起了中心的作用，而這種才能是當(dāng)今科學(xué)研究的主要道德屬

32、性，也就是個(gè)性之間的主體間交往的才能。第二是我們對(duì)虛擬身體的創(chuàng)造和對(duì)物理身體的預(yù)見性的“避免”。馮肯說：“代替自然性身體的是可選擇的身體。身體與技術(shù)的融合不僅使得身體的幾乎無限的可模式化產(chǎn)生出來，而且也創(chuàng)造出新的身體體驗(yàn)，這種體驗(yàn)?zāi)軌蛲黄迫祟惼つ业南拗啤！?(ibid, 2004,S.311)上述對(duì)身體的“體驗(yàn)”似乎意味著我們?cè)谔摂M世界中僅僅為了體驗(yàn)而創(chuàng)造身體。但這種體驗(yàn)只是一種現(xiàn)象而已。上文第一部分已經(jīng)論述到圖像的“完成行為式”具有“可變的可重復(fù)性”，在新傳媒中，這種“可變的可重復(fù)性”就變成了個(gè)性之間的交往行為。而這蘊(yùn)含著一個(gè)內(nèi)在的邏輯：科學(xué)研究走向虛擬的個(gè)性之間的交往，以便在實(shí)際的事件發(fā)生

33、之前預(yù)見其真實(shí)性。這意味著：如果這種交往行為變成了我們恒常的存在方式，而被預(yù)見的真實(shí)事件由于這種交往而被無限制推遲發(fā)生，那么科學(xué)研究的重心就發(fā)生了轉(zhuǎn)移：真正值得研究的是我們的交往，而“真實(shí)的事件”將被這種科學(xué)所避免。甘布萊希特(Hans Ulrich Gumbrecht)在交往之后還剩下什么（“Was sich nicht wegkommunizieren laesst”）一文中說：“我認(rèn)為，人類想把自身和他人當(dāng)作身體存在物去體驗(yàn)，以及要求占有某個(gè)空間的欲望，從來沒有像現(xiàn)在這么強(qiáng)。而兩種相互對(duì)立的對(duì)于無身體重量的感覺在場(chǎng)(Wahrnehmungspraesenz)的渴求，與對(duì)于身體在場(chǎng)(Koe

34、rperpraesenz)的滿足的渴求，可能是對(duì)于傳媒力量的交替的反應(yīng)?！?(Maresch, S. 338)這是上述對(duì)“身體”分析的最具有意義的把握，這是一種對(duì)當(dāng)今科學(xué)研究?jī)?nèi)在“張力”的把握：對(duì)身體的體驗(yàn)和對(duì)身體重量的擺脫同時(shí)并存，而對(duì)身體的體驗(yàn)是對(duì)身體重量的避免或預(yù)見。當(dāng)前科學(xué)研究大量使用電腦輔助設(shè)計(jì)(CAD)的對(duì)象，必然是不同于我們的“另一個(gè)”主體（對(duì)手、敵手、動(dòng)物個(gè)體、植物個(gè)體、機(jī)器人、軟件和軟件支持的產(chǎn)品等等自我能夠理解和創(chuàng)造的一切其他主體），這類主體在物理世界中對(duì)我們的身體可能是危險(xiǎn)的，因此我們的科學(xué)研究虛擬 （創(chuàng)造）出對(duì)手的身體，以便跟它交往，體驗(yàn)它、理解它、跟它博弈，最終防止物

35、理事件中身體之間的沖突。因此，電腦“輔助設(shè)計(jì)”事實(shí)上已經(jīng)變成了“主要設(shè)計(jì)”，正如對(duì)實(shí)際戰(zhàn)事的預(yù)防使得毫無實(shí)際戰(zhàn)績(jī)的第三代、第四代戰(zhàn)機(jī)的生產(chǎn)變成了主要的科學(xué)活動(dòng)，虛擬的第五代、第六代戰(zhàn)機(jī)也將生產(chǎn)出來，而且越是虛擬的，科學(xué)的前瞻性就越強(qiáng)。馮肯從“身體”的空間性的自由（虛擬）論述了當(dāng)前科學(xué)研究的“可信性” (Glaubwuer digkeit)。這是當(dāng)今虛擬科學(xué)研究中包含的邏輯性的經(jīng)驗(yàn)性。與傳統(tǒng)科學(xué)的“象征的一般交往傳媒”的“客觀性”不同，當(dāng)前科學(xué)的“可信性”來自于我們對(duì)虛擬身體的“注意力”。而只有當(dāng)對(duì)象不同于我們時(shí)，我們才產(chǎn)生注意力，并與之進(jìn)行交往。大量科研模擬實(shí)踐表明，物理空間在進(jìn)入新傳媒而成為

36、虛擬身體后，就變得“可識(shí)別”、富有個(gè)性，因?yàn)槲覀冊(cè)趧?chuàng)造對(duì)象主體性的認(rèn)同性經(jīng)驗(yàn)的同時(shí)，實(shí)際上也是為了理解我們自己的個(gè)性，以便主體之間能夠和睦共處。因此，任何應(yīng)當(dāng)注意而沒有注意的、沒有形成（虛擬空間信息的）身體的力量也就不在主體間交往之中，而這種力量對(duì)于我們物理世界中的身體是有潛在危險(xiǎn)和損害的。所以，“注意力”是今天科學(xué)研究解決問題的邏輯起點(diǎn)。馮肯說：“注意力作為可信的通過身體中介的自我演示的產(chǎn)物，成為核心的穩(wěn)定因素，它將確保一個(gè)從短期而言偶然化和碎片化社會(huì)的認(rèn)同性。身體投入交往是維持圖像認(rèn)同性工作的本質(zhì)部分，并且它設(shè)定了個(gè)體與其他主體關(guān)系的可認(rèn)知性?！?Kraemer,2004,S.318)上述

37、傳媒哲學(xué)對(duì)身體的研究可以給我們?cè)S多有益的啟示。例如，當(dāng)今科學(xué)研究對(duì)于生產(chǎn)力（經(jīng)濟(jì)）發(fā)展的作用，大量表現(xiàn)為虛擬信息的交往（不僅是科研的，而且表現(xiàn)為信息產(chǎn)業(yè)的、社會(huì)的、文化的等等），但這種交往本身就是“試錯(cuò)行為”，就是對(duì)問題的解決；而物理實(shí)在（第一、第二產(chǎn)業(yè)）卻在這種交往中被人們?nèi)找鎸拸V、虛擬的視野所預(yù)見，但因此而變得安全、有效和節(jié)約。我們的社會(huì)文化信息交往與我們的物質(zhì)生存日益形成共生的關(guān)系。相反，阻止虛擬信息的交往，我們的物理生存狀況就會(huì)日益惡化?！咀⑨尅筷P(guān)于這一點(diǎn)，我們可以在阿佩爾的哲學(xué)的改造那里看到充分的論證，即任何語言對(duì)象都已經(jīng)必然地 (immer schon)蘊(yùn)含著道德上的一個(gè)“無限交往

38、共同體”。（參見阿佩爾，第206頁）自從波普提出證偽主義以來，人們把科學(xué)的“試錯(cuò)行為”與科學(xué)的客觀真理性或普遍性對(duì)立起來，例如弗洛里安·羅澤(FlorianRoezer)說：“系統(tǒng)對(duì)于外界只是以注意力的形式進(jìn)行反應(yīng)，對(duì)真理的詢問已經(jīng)被漠視了，真理問題只是第二、第三位的東西?！?Maresch, S. 55)然而實(shí)際上，“試錯(cuò)行為”是新傳媒條件下科學(xué)研究特有的真理表現(xiàn)形式。盡管Autor一詞在創(chuàng)作的意義上一般譯成“作者”，但該文作者在使用Autor一詞時(shí)始終帶有“主體”的含義，因而我在這里將其譯成“主體”；相應(yīng)的，這里的Autorschaft也譯成“主體性”?！暗诙l原理”）因此“肉身化”概念完全可以與托馬斯·庫恩的科學(xué)“范式”(Paradigma)相聯(lián)系，只是庫恩沒有認(rèn)識(shí)到傳媒的作用，也沒有認(rèn)識(shí)到這種交往方式的對(duì)象化。例如普特南的事實(shí)與價(jià)值二分法的崩潰(The Collapse of the Fact/Value Dichotomy)就批判了休謨和康德的這種區(qū)分（參見普特南），但是顯然普特南也沒有注意到傳媒對(duì)我們建立新視域的影響。瑯勃特·維興的語用學(xué)與圖像的完成行為式一文從先驗(yàn)哲學(xué)出發(fā)認(rèn)為，純粹的圖像意義在于“可見性” (Sichtarkeit)而不是身體性；“可見性”在康德那里是與“附加性”(anhaengend)相對(duì)立的概念，它