西漢武、宣兩朝的國(guó)家祀典與樂府的造作

1、西漢武、宣兩朝的國(guó)家祀典與樂府的造作        【內(nèi)容提要】武帝憑借屬于少府系統(tǒng)的樂府來制禮作樂，隆甘泉太一之祀以取代秦之雍祀，奠定了漢帝國(guó)的國(guó)家祀典。在此制作過程中，綜合了戰(zhàn)國(guó)秦漢間逐漸建構(gòu)的郡縣制統(tǒng)一國(guó)家的新式國(guó)家信仰，融合了齊楚趙秦等地的和文化因素。而至宣帝朝，由于儒家禮樂思想的影響，在國(guó)家祀典中進(jìn)行了興造雅樂的嘗試，試圖以古代的雅樂更替趙代秦楚之謳，標(biāo)志著漢帝國(guó)向傳統(tǒng)文化的進(jìn)一步回歸。 【關(guān)鍵詞】 樂府 郊祀 太一之祀 雅樂 一 武帝重用樂府的原因漢書·禮樂志曰:至武帝定郊祀之禮，祠太一于甘泉

2、，就乾位也;祭后土于汾陰，澤中方丘也。乃立樂府，采詩(shī)夜誦，有趙、代、秦、楚之謳。以李延年為協(xié)律都尉，多舉司馬相如等數(shù)十人造為詩(shī)賦，略論律呂，以合八音之調(diào)，作十九章之歌。以正月上辛用事甘泉圜丘，使童男女七十人歌，昏祠至明。 又藝文志·詩(shī)賦略曰:自孝武立樂府而采歌謠，于是有代趙之謳、秦楚之風(fēng)，皆感于哀樂，緣事而發(fā)，亦可以觀風(fēng)俗，知薄厚云。班固兩都賦序 （文選卷一） 曰:或曰:“賦者，古詩(shī)之流也?！蔽舫?、康沒而頌聲寢，王澤竭而詩(shī)不作。大漢初定，日不暇給。至于武、宣之世，乃崇禮官，內(nèi)設(shè)金馬石渠之署，外興樂府協(xié)律之事，以興廢繼絕。是以眾庶悅豫，福應(yīng)尤盛。白麟、赤雁、芝房、寶鼎之歌，薦于郊廟;神

3、雀、五鳳、甘露、黃龍之瑞，以為年紀(jì)。故言語侍從之臣，司馬相如、虞丘壽王、東方朔、枚皋、王褒、劉向之屬，朝夕論思，日月獻(xiàn)納。而公卿人臣、御史大夫倪寬、太?？钻?、太中大夫董仲舒、宗正劉德、太子太傅蕭望之等，時(shí)時(shí)間作?；蛞允阆虑槎ㄖS諭，或以宣上德而盡忠孝，雍容揄揚(yáng)，著于后嗣，抑雅頌之亞也。因此，西漢武帝、宣帝兩朝的樂府歌詩(shī)的造作與武、宣兩朝的制禮作樂有關(guān)，其目的在于“興廢繼絕”，宣揚(yáng)文武周公之道，樹立大漢帝國(guó)的道德文化信仰，而最直接的原因是“定郊祀之禮，祠太一于甘泉”。這一事件同時(shí)開啟了文學(xué)史上樂府歌詩(shī)的創(chuàng)作與采集工作。但學(xué)界對(duì)于樂府立于武帝以前還是立于武帝之時(shí)爭(zhēng)論甚多。立論的依據(jù)多在于尋究“樂府

4、”二字出現(xiàn)的時(shí)間及其應(yīng)用時(shí)的語言環(huán)境。漢書中的禮樂志和藝文志兩言武帝立樂府，顏師古釋“乃立樂府”曰:“始置之也。樂府之名蓋起于此?！?（漢書·禮樂志） 似乎樂府立于武帝之手。但武帝以前樂府之名已存。史記·樂書:“高祖過沛詩(shī)三侯之章，令小兒歌之。高祖崩，令沛得以四時(shí)歌舞宗廟。孝惠、孝文、孝景無所增更，于樂府習(xí)常肄舊而已?！睗h書·禮樂志:“又有房中祠樂，高祖唐山夫人所作也高祖樂楚聲，故房中樂楚聲也。孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管，更名為安世樂?！惫首阅纤瓮鯌?yīng)麟就疑“樂府似非始于武帝” （見王應(yīng)麟漢書藝文志考證卷八，玉海卷一百零六） 。王先謙漢書補(bǔ)注所引沈欽韓漢書疏證

5、認(rèn)為“使樂府令夏侯寬備其簫管”一句中的“樂府令”之稱，當(dāng)是“以后制追述前事”。所引何焯義門讀書記認(rèn)為“樂府令疑作太樂令”。上世紀(jì)20年代，劉永濟(jì)先生作十四朝文學(xué)要略，取何焯之說，并從漢代官制的角度指出:“今考百官公卿表:奉常，掌宗廟禮儀，屬官有大樂令丞。少府，掌山海池澤之稅，以給共養(yǎng)，屬官有樂府令丞。二官判然不同。蓋郊祀之樂，舊隸太樂。樂府所掌，不過供奉帝王之物”，由于武帝祠祀繁興，故“樂府所掌，既已非同舊制” 。他雖然認(rèn)識(shí)到武帝前已有樂府與太樂兩個(gè)音樂機(jī)構(gòu)，但他又認(rèn)為樂府并不掌管國(guó)家祀典中的音樂，而歸太樂掌管，只是武帝的興作，才使得少府的樂府職權(quán)加重，取代了太樂，后人遂以樂府來泛稱大樂。30

6、年代，蕭滌非先生作漢魏樂府文學(xué)史，認(rèn)為樂府雖立于武帝以前，但僅用來作為官名，至武帝才設(shè)為專署 。50年代，王運(yùn)熙先生出版樂府詩(shī)論叢，其中漢武始立樂府說 認(rèn)為:由于漢魏六朝古籍中往往有將“太樂”泛稱為“樂府”的例子，故推知漢書、漢紀(jì)所載武帝以前的樂府和樂府令，實(shí)指太樂和太樂令。因此他認(rèn)定樂府始立于武帝，以維持藝文志“自孝武立樂府而采歌謠”之說。但是，百官公卿表明言少府之職掌為“秦官”，其下又載武帝太初元年改革官制，定樂府為三丞。這說明武帝只是將秦制中樂府的令丞增為三丞，擴(kuò)大了樂府。而王氏引述百官公卿表的文字時(shí)卻寫作:“少府，掌山海池澤之稅，以給共養(yǎng)，屬官有樂府令丞?！惫室鈩h去“少府”后的“秦官”

7、二字以證成己說?？傊?，上述諸家的辨析皆有發(fā)現(xiàn)，但皆囿于這樣一個(gè)觀念，即漢家應(yīng)當(dāng)只有一個(gè)音樂機(jī)構(gòu)來掌管宗廟郊祀這樣的祀典之樂。其實(shí)，漢家的制度中一開始就具備兩個(gè)并行的音樂機(jī)構(gòu)，即屬于外廷太常以掌宗廟典禮的太樂和屬于內(nèi)廷少府以掌供帝王宮廷音樂活動(dòng)的樂府。百官公卿表:“奉常，秦官，掌宗廟禮儀，有丞。景帝中六年更名太常。屬官有太樂、太祝、太宰、太史、太卜、太醫(yī)六令丞?！庇?“少府，秦官，掌山海池澤之稅，以給共養(yǎng)，有六丞。屬官有尚書、符節(jié)、太醫(yī)、太官、湯官、導(dǎo)官、樂府、若盧、考工室、左弋、居室、甘泉居室、左右司空、東織、西織、東園匠十六官令丞。”百官公卿表敘官制時(shí)，凡古官、周官、秦官、漢家所置官皆一一交

8、待無遺，其稱太常與少府為秦官，說明這兩大機(jī)構(gòu)早在秦代就已經(jīng)存在。秦“立百官之職，漢因而不革” （漢書·百官公卿表） ，故兩存其中的音樂機(jī)構(gòu)。更何況，秦始皇陵已經(jīng)出土了柄上刻有“樂府”銘文的錯(cuò)金甬鐘;廣州南越王墓中也出土了刻有“文帝九年樂府工造”銘文的銅鉦 。太樂所掌之樂與樂府所掌之樂也有區(qū)別。太樂的音樂是官方音樂，稟承的是傳統(tǒng)的雅樂而不是新聲。且其制作多用于宗廟祭祀。西漢立國(guó)之后，命郡國(guó)皆立祖宗廟。京師以及附近各陵寢所立祖宗廟達(dá)一百七十六處，一歲之祠，用祝宰樂人一萬二千一百七十四人。至元帝時(shí)方罷去郡國(guó)之廟;至成帝時(shí)才定出京師七廟之制 （見漢書·韋賢傳） 。因此，這種耗費(fèi)巨大

9、的公共祭祀活動(dòng)只能由外廷政府的太常來掌管。據(jù)禮樂志:“漢興，樂家有制氏，以雅樂聲律世世在太樂官，但能紀(jì)其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。高祖時(shí)，叔孫通因秦樂人制宗廟樂?！彼谱趶R祭祀音樂有嘉至（猶古降神之樂）、永至（猶古采薺、肆夏）、登歌（猶古清廟）、休成、永安。此后，高廟之祀有武德、文始、五行之舞;孝文之祀有昭德、文始、四時(shí)、五行之舞;孝武之祀有盛德、文始、四時(shí)、五行之舞。這些當(dāng)是太樂依據(jù)古代雅樂所制作的歌舞。其中有的直接改編自古代歌舞，如五行為秦始皇時(shí)改編的周舞五行舞;有的則出于帝王的制作，如四時(shí)為文帝所作，昭德為孝景采武德舞改編。而樂府則屬于少府這樣一個(gè)服務(wù)于皇帝日常生活的內(nèi)廷機(jī)構(gòu)，其所掌多為漢

10、家的楚聲鄉(xiāng)音或新造之樂，所謂“趙、代、秦、楚之謳”，以?shī)蕵返弁跖c貴族。王應(yīng)麟漢書藝文志考證卷八引呂氏曰:“太樂令丞所職，雅樂也;樂府所職，鄭衛(wèi)之樂也。”這從上引史記·樂書言樂府練習(xí)高祖過沛詩(shī)和漢書·禮樂志所載楚聲房中祠樂兩則材料中可以明白看出。從上述兩則材料還可以看出:少府中的樂府也承擔(dān)宗廟祀典。楚聲房中樂中也唱道:“乃立祖廟，敬明尊親?！币愿咦嫔跋矏鄣囊魳犯栉栌谧趶R，其實(shí)正是古代對(duì)近祖的昵祀制度。而武帝興太一之祠時(shí)恰恰重用了樂府而不是太樂。由于定郊祀之禮、興太一之祀皆是制禮作樂的創(chuàng)新舉動(dòng)，故而史家重其事，書法特舉為“立樂府”。至此，我們不得不追問，為什么武帝不用大樂而用

11、樂府呢?兩都賦序言“至于武、宣之世，乃崇禮官，內(nèi)設(shè)金馬石渠之署，外興樂府協(xié)律之事”?！巴馀d”二字為我們道出了玄機(jī)。因?yàn)槲涞鄱ń检胫Y、興太一之祠的地點(diǎn)在長(zhǎng)安城外的甘泉宮。武帝一生中多次至汾陰祭后土，至泰山行封禪，侍候他生活起居的是內(nèi)廷的郎官系統(tǒng)和少府系統(tǒng)。故而少府中的樂府必然直接為其所用，并由他的文學(xué)侍從們充實(shí)其中，以助成其事，故稱“外興”。那么，這個(gè)外興的樂府所在地究竟在何處呢?漢書·禮樂志曰:“內(nèi)有掖庭材人，外有上林樂府?！鄙狭旨瓷狭衷?，與甘泉宮、甘泉苑連為一體，離長(zhǎng)安三百里，皆為武帝朝在秦宮舊苑的基礎(chǔ)上增開的苑囿行宮 。我們還要追問的是:獨(dú)尊儒術(shù)，以“上參堯舜，下配三王” （漢

12、書·武帝紀(jì)） 為理想的漢武帝，為何在制定如此莊重的郊祀之樂時(shí)，不認(rèn)同傳統(tǒng)文化色彩濃厚的雅樂，反而大量采用“趙、代、秦、楚之謳”呢?這首先是因?yàn)檠艠返乃ヂ?。武帝所確立的五經(jīng)六藝中，唯有樂經(jīng)無法恢復(fù)。而雅樂又僅存其聲。藝文志·六藝略·樂:“周衰俱壞，樂尤微眇，以音律為節(jié)，又為鄭衛(wèi)所亂，故無遺法。漢興，制氏以雅樂聲律，世在樂官，頗能紀(jì)其鏗鏘鼓舞，而不能言其義?！彼蕴珮返难艠分皇切┪奈?，太樂的宗廟歌舞只是些仿古贗品，不能承擔(dān)大漢新帝國(guó)的禮樂重任。其次是武帝欲樹立大漢中央的權(quán)威，強(qiáng)調(diào)天子才能制禮作樂的資格，對(duì)當(dāng)時(shí)的儒生和一些諸侯王推崇雅樂古禮的舉動(dòng)流露出厭惡之情。漢書的景

13、十三王傳和藝文志載景帝之子河間獻(xiàn)王學(xué)舉六藝，修禮樂，被服儒術(shù);與毛生等共采周官及諸子弟言樂事，以作樂記，獻(xiàn)八佾之舞，與制氏不相遠(yuǎn)。武帝時(shí)，獻(xiàn)王來朝，獻(xiàn)雅樂，對(duì)三雍宮及詔策所問三十余事，得事之中，文約指明。禮樂志又載河間獻(xiàn)王“以為治道非禮樂不成，因獻(xiàn)所集雅樂”?？墒俏涞蹖?duì)此非常冷漠，將他所獻(xiàn)的雅樂“下太樂官，常存肄之，歲時(shí)以備數(shù)，不常御，常御及郊廟皆非雅聲”。而史記·五宗世家集解引漢名臣奏載杜業(yè)奏則又透露了更為殘酷的內(nèi)幕:“河間獻(xiàn)王經(jīng)述通明，積德累行，天下雄俊眾儒皆歸之。孝武時(shí)，獻(xiàn)王朝，被服造次必于仁義。問以五策，獻(xiàn)王輒對(duì)無窮。孝武勃然難之，謂獻(xiàn)王曰:湯以七十里，文王百里，王其勉之。王

14、知其意，歸即縱酒聽樂，因以終?！币虼?，盡管當(dāng)時(shí)大儒如公孫弘、董仲舒等皆認(rèn)為音樂當(dāng)符合雅正的標(biāo)準(zhǔn)，但由于武帝的冷落，漸漸地就“希闊不講”了 （見禮樂志） 。二 武帝定郊祀之禮的時(shí)代意義武帝之所以拋棄太樂所掌的雅樂，命令樂府采詩(shī)夜誦，又命文學(xué)侍從們?cè)熳髟?shī)賦的另一大原因是:他所制作的郊祀典禮是一個(gè)反映時(shí)代需求的新式國(guó)家祀典。上古社會(huì)中，祭祀上天（郊祀）與祭祀氏族祖先（宗祀）是最大的祀典 。前者為外祭，后者為內(nèi)祭 （禮記·祭統(tǒng)） 。統(tǒng)治氏族（王族）的大宗之子（天子）執(zhí)掌其事，小宗諸侯不得僭越。故中庸曰:“明乎郊、社之禮，禘、嘗之禮，治國(guó)其如示諸掌乎?”在商、周時(shí)期的氏族王國(guó)和封建文化中，祖先

15、崇拜和宗法血緣是國(guó)家政權(quán)和信仰的根據(jù)。其主宰上帝、昊天、天等說到底皆是祖先神的抽象。所謂“天命玄鳥，降而生商” （商頌·玄鳥） ，“履帝武敏歆，攸介攸止” （大雅·生民） 。因而在這樣的郊祀典禮中，又以祖先配祀，以強(qiáng)調(diào)祖先與上天的血緣關(guān)系，所謂“郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝” （孝經(jīng)） 。所以，荀子·禮論對(duì)郊祀禮的概括最為透徹:“郊者，并百王于上天而祭祀也?！边@里的百王，是指統(tǒng)治氏族之內(nèi)的先公先王。然而當(dāng)春秋戰(zhàn)國(guó)禮崩樂壞之際，天道觀發(fā)生了巨大的變革，新崛起的異姓（如齊、楚、秦）或小宗庶姓（如晉）諸侯霸主必然要僭越郊祀之禮。如果總覽一下此際的歷史現(xiàn)象，可以

16、發(fā)現(xiàn)，諸侯王僭越郊祀典禮，建立新的國(guó)家權(quán)威有三種模式。第一種是直接采用周天子的郊祀典禮。比如魯國(guó)用天子郊   之禮祀周公 ;又如晉公夢(mèng)黃熊，子產(chǎn)以為，晉居夏墟，所夢(mèng)之神為夏人的祖先上帝鯀，勸之曰:“夫鬼神之所及，非其族類，則紹其同位，是故天子祀上帝，公侯祀百辟，自卿以下不過百族。今周室少卑，晉實(shí)繼之，其或未舉夏郊邪?”晉遂行之。第二種是方位帝祀典。史記·封禪書載秦國(guó)自東周之始即祭祀方位帝。秦襄公自以為主少皞之神，作西畤，祠白帝。文公于雍作，郊祭白帝。德公都雍，雍之諸祠始興。其后宣公于渭南作密畤，祭青帝;靈公于雍旁的吳陽作上畤、下畤，分別祀黃帝、炎帝?？梢?，隨著秦人

17、在西方的崛起及其霸業(yè)的展開，秦人以自居一種方位帝到祭祀所有的方位帝，表明自己承擔(dān)天下共主的地位。至昭襄王五十二年，周之九鼎入秦，五十四年，秦始郊見上帝于雍。始皇一統(tǒng)天下，以雍畤四帝之祀為最尊，每三年天子以十月歲首親郊。1         其實(shí)，五方位帝的祀典是當(dāng)時(shí)許多思想家與家的構(gòu)想。我們從管子、呂氏春秋、月令、周禮等戰(zhàn)國(guó)中都可以看到這樣的模式，并且以太皞 、炎帝、黃帝、少皞、顓頊五帝分配青帝、赤帝、黃帝、白帝和黑帝。第三種模式是以太一為尊的神靈祭祀，封禪書載齊地祀太一與八神（天主、地主、兵主、陰主、陽主、月主、日

18、主、四時(shí)主）;楚辭·九歌中的神靈體系也與此接近 。太一是天體的中樞星座，對(duì)太一的祭祀標(biāo)志著對(duì)統(tǒng)一國(guó)家和中央集權(quán)的肯定，而不是對(duì)地方諸侯霸主的肯定。值得注意的是，方位帝的祭祀與太一神的祭祀表現(xiàn)出一種嶄新的時(shí)代精神，即不再?gòu)?qiáng)調(diào)人間的帝王與皇王上帝之間的宗法血緣關(guān)系，而是強(qiáng)調(diào)宇宙秩序在現(xiàn)實(shí)政治中的體現(xiàn)，是對(duì)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期道家和陰陽家提山的新天道觀和五行學(xué)說的神化。在九歌以及漢武帝樂府所作的郊祀歌中，我們看不到周頌、商頌中所具有的那種對(duì)王族祖先的歌頌，也看不到用于漢家宗廟祭祀的房中歌中對(duì)孝道的推崇，而是對(duì)自然與天神的贊美。班固本著儒家的標(biāo)準(zhǔn)，在禮樂志中批判漢郊廟詩(shī)歌中“未有祖宗之事”，正說明了

19、這樣的祭祀對(duì)宗法文化的拋棄。因?yàn)樾碌目たh制帝國(guó)不再建立在氏族政治的基礎(chǔ)之上，而是一個(gè)全民的國(guó)家。它必須承認(rèn)華夏百姓的先公先王們（太皞 、炎帝、黃帝、少皞、顓頊）都享有被祭祀的權(quán)利，華夏諸族皆享有地位與共和權(quán)利。漢承秦制，在國(guó)家祀典上自然承接了秦國(guó)的雍祀。自文帝始幸雍郊見上帝?？赡芪牡巯佑旱剡b遠(yuǎn)，便在渭南作五帝廟，并祀五帝，行郊見之禮。武帝以后，漢家常三歲一郊。武帝時(shí)，齊人廖忌奏太一之方，將第三種郊祀模式帶進(jìn)了漢廷。少年時(shí)曾在齊地做膠東王的武帝醉心于這種齊文化，多次構(gòu)筑太一之壇，以五帝環(huán)居太一下，以太一之祀容攝五帝之祀。至甘泉泰畤構(gòu)成之后，始定為三年一郊之禮。此后，漢家常于正月郊泰畤，三月郊雍。

20、并且，武帝在封禪泰山時(shí)，以太一之祀為郊天之禮，以汾陰后土之祀為祭地之禮，可見武帝對(duì)太一之祀的重視。應(yīng)該說，武帝定甘泉太一之祀的用意是相當(dāng)深遠(yuǎn)的，這一國(guó)家祀典的確立表明漢帝國(guó)對(duì)秦帝國(guó)和文景時(shí)代動(dòng)亂的諸侯王政權(quán)乃至周邊少數(shù)民族政治權(quán)威的否定，是對(duì)中央政權(quán)的再次強(qiáng)調(diào)，是武帝朝在政治、軍事和文化諸方面達(dá)到全盛局面的體現(xiàn)。而在建構(gòu)這種新祀典時(shí)，出自周禮文化傳統(tǒng)的雅樂和儒生們便失去了作用。從封禪書中所載武帝定封禪大典一事就可見，盡管武帝制定禮樂也“頗采儒術(shù)以文之”，但儒生們“拘于詩(shī)、書古文而不敢騁”。武帝只得親自操刀，“盡罷諸儒而弗用”。而他的文學(xué)侍從如司馬相如、終軍、東方朔等皆極力鼓吹。因此，他在定太一

21、之禮時(shí)，自然也要倚重這些人來造作歌詩(shī)。從現(xiàn)存于禮樂志中的十九章郊祀歌來看，其中當(dāng)廣采趙代之謳、秦楚之風(fēng)。還有所謂祭祀青陽、朱明、西顥、玄冥的鄒子樂，當(dāng)是齊地的歌詩(shī)。各地的歌詩(shī)皆被采來融入國(guó)家祀典，象征著中央權(quán)威對(duì)地方文化的統(tǒng)攝。當(dāng)然，這種博采諸地歌詩(shī)的行為也被文之以儒術(shù)，體現(xiàn)了采詩(shī)觀俗的詩(shī)教精神。武帝和他的文學(xué)侍從們也刻意模擬一些古雅艱深的辭語，這些辭語反而令儒生們感到為難。因此太史公在史記·樂書中以一種反諷的口氣說道:“今上即位，作十九章，令侍中李延年次序其聲，拜為協(xié)律都尉。通一經(jīng)之士不能獨(dú)知其辭，皆集會(huì)五經(jīng)家，相與共講習(xí)讀之，乃能通知其意，多爾雅之文。”三 宣帝朝樂府對(duì)雅樂的興造

22、武帝朝的樂府創(chuàng)作由于趨新雜湊，不合傳統(tǒng)，特別是沒有按照儒家的標(biāo)準(zhǔn)，創(chuàng)作出新的雅樂以應(yīng)用于宗廟與郊祀等國(guó)家祀典，因而受到人們的批評(píng)。就連好黃老之術(shù)的汲黯也曾當(dāng)面譏諷武帝所造的新聲。史記·樂書載武帝時(shí)得大宛千里馬，作天馬歌。汲黯曰:“凡王者作樂，上以承祖宗，下以化兆民。今陛下得馬，詩(shī)以為歌，協(xié)于宗廟，先帝百姓豈能知其音邪?”故至宣帝朝制定國(guó)家祀典時(shí)，便出現(xiàn)了興造雅樂的現(xiàn)象。宣帝的制禮作樂活動(dòng)始于神爵元年（前61）。郊祀志:大將軍霍光輔政，上共己正南面，非宗廟之祀不出。十二年，乃下詔曰:“蓋聞天子尊事天地，修祀山川，古今通禮也。間者，上帝之祠闕而不親十有余年，朕甚懼焉。朕親飭躬齊戒，親奉祀

23、，為百姓蒙嘉氣、獲豐年焉。”明年正月，上始幸甘泉，郊見泰畤，數(shù)有美祥。修武帝故事，盛車服，敬齊祠之禮，頗作詩(shī)歌?；艄庠趥?cè)，宣帝如芒刺在背 （見霍光傳） ，只得無所作為。一但霍光薨，霍氏敗，宣帝便立即恢復(fù)了武帝的甘泉太一之祀和樂府活動(dòng)，并在他執(zhí)政期間頻繁地親口致祭。宣帝似乎趨向于發(fā)掘和造作雅樂，這一點(diǎn)可能受到幫助他推翻霍氏專政的儒臣魏相的影響。在魏相的推薦下，“知音善鼓雅琴者渤海趙定、梁國(guó)龔德，皆召見待詔”。益州刺史王襄也迎合上意，命“王褒作中和、樂職、宣布詩(shī)”，又組織兒童合唱團(tuán)“依鹿鳴之聲習(xí)歌之”，并進(jìn)京匯報(bào)演出于太學(xué)，受到了宣帝的接見與褒獎(jiǎng) （見漢書·嚴(yán)朱吾丘主父徐嚴(yán)終王賈傳） 。

24、在宣帝提倡雅樂風(fēng)尚的影響下，他的文學(xué)侍從們也開始歌頌雅樂。如劉向作有雅琴賦，現(xiàn)僅殘存十二句 ，其中仍可見對(duì)雅樂的推重:“窮音之至人與神。彈少宮之際天，授中徵以及泉。葳蕤心而息訴兮，伏雅操之循則。”又有王褒作洞簫賦，表現(xiàn)了儒家的精神和雅樂的理想:“并包吐含，若慈父之畜子也順敘卑達(dá)，若孝子之事父也。科條譬類，誠(chéng)應(yīng)義理，澎濞慷慨，一何壯士!優(yōu)柔溫潤(rùn)，又似君子?！薄百嚸墒セ瑥娜葜械?，樂不浮兮。條暢洞達(dá)，中節(jié)操兮。終詩(shī)卒曲，尚余音兮?！焙髞韯⑾蛐瑢⒋藭r(shí)的雅琴文獻(xiàn)與造作的雅樂皆歸入儒家六藝的樂類。今觀藝文志·六藝略·樂有“雅琴趙氏七篇”。劉向別錄曰:“趙氏者勃海人也。宣帝時(shí)元康、

25、神爵間丞相奏能鼓琴者勃海趙定、梁國(guó)龍德 11 ，皆召入，見溫室，使鼓琴待詔。定為人尚清靜，少言語，善鼓琴。時(shí)間燕，為散操，多為之涕泣者。”又有“雅琴龍氏九十九篇”，別錄曰:“雅琴龍氏亦魏相所奏也，與趙定俱見待詔，后拜為侍郎?！彪m說我們看到的別錄已是輯佚殘叢，但如果我們玩味其中對(duì)趙定的記載，就不難發(fā)現(xiàn)劉向的敘述中帶有回憶往事的色彩。不過，宣帝造作雅樂的活動(dòng)似乎沒有產(chǎn)生多大的成效。禮樂志在敘述漢興以來制禮作樂的歷史時(shí)，并沒有記錄宣帝的雅樂活動(dòng)，只是說“今漢郊廟詩(shī)歌，未有祖宗之事，八音調(diào)均，又不協(xié)于鐘律，而內(nèi)有掖庭材人，外有上林樂府，皆以鄭聲施于朝廷”?？磥硇墼趪?guó)家祀典上仍采用了武帝的樂府歌詩(shī)。故在當(dāng)時(shí)，王吉就曾進(jìn)言宣帝“去角抵，減樂府，省尚方，明視天下以儉” （漢書·王貢兩龔鮑傳） 。其實(shí)王吉對(duì)沒有創(chuàng)作出雅樂也不滿 （見下） 。禮樂志載成帝朝，河間王所進(jìn)雅樂的傳人王禹擔(dān)任謁者，終于能說出雅樂的義理，藝文志載其“數(shù)言其義，獻(xiàn)二十四卷記”（即藝文志著錄的王禹記）。接著，他的弟子宋曄等