金岳霖問題其實是金岳霖悖論中國哲學合法性問題再探討

1、金岳霖問題其實是金岳霖悖論:中國哲學合法性問題再討論金岳霖問題其實是金岳霖悖論:中國哲學合法性問題再討論摘要：金岳霖問題是中國哲學合法性問題討論的一個起點，然而金岳霖問題其實是一個悖論，是基于哲學、中國哲學、西方哲學概念的界定及其關(guān)系就會出現(xiàn)中國哲學合法性問題。這一悖論是西學東漸以來，西方話語相對于中國話語的強勢所造成的，也是全球化過程中，現(xiàn)代性與民族性必然面對的一個問題。這一悖論的可能出路是：論文聯(lián)盟.Ll.建構(gòu)中國哲學獨立自洽的話語系統(tǒng)。關(guān)鍵詞：金岳霖問題；哲學；中國哲學；西方哲學；話語系統(tǒng)中圖分類號：B2文獻標志碼：A文章編號：1673-291X202204-0234-02一、金岳霖問題

2、：中國哲學合法性問題的提出及其表述方式金岳霖問題，是金岳霖在馮友蘭?中國哲學史上冊?審查報告中提出來的問題：關(guān)于中國哲學史的寫法，到底是中國哲學的史呢？還是在中國的哲學史。這一問題的提出，看似只是拷問中國哲學史的內(nèi)容和體例，實際上暗含的是對中國哲學史以及中國哲學學科本身的照顧。對這個問題的解析，就自然會得出系列疑問：中國有哲學嗎？中國哲學這個學科在現(xiàn)代學科體系中是否合法？中國哲學史與西方哲學史在何種意義上可以同時存在，彼此照顧？何種哲學史的寫法才是普遍的、合法的寫法？假如需要再繼續(xù)追問的話，我們寫出來的哲學史要干什么？要給誰看？誰來閱讀和品評它？對此問題的分析，使得我們不得不深化考慮三個概念：

3、哲學、中國哲學、西方哲學。這三個概念之間到底是什么關(guān)系？哲學這一概念，來自近代日本對于西學philsphy的翻譯，有了philsphy這樣的學科之后，才有了中國哲學這樣的稱謂，即hinesephilsphy。那西方哲學難道是esternphilsphy嗎？philsphy本來就包括從古希臘哲學以降的西方哲學，我們參照對philsphy理解去尋找中國傳統(tǒng)中的哲學思想，然后將其梳理成中國哲學自己的本質(zhì)系統(tǒng)，中國哲學在philsphy的體例下重寫自身，也就是說用philsphy的形式系統(tǒng)來表述中國傳統(tǒng)的本質(zhì)系統(tǒng)。我們的中國傳統(tǒng)到底是個什么東西呢？我們與philsphy相近或者相類似的東西往往都蘊涵在

4、國學這個大的范疇下，假如我們說中國哲學研究中國的思維方式和思想習慣，那么中國哲學史又與中國思想史又有什么區(qū)別呢？假如我們不照顧由歷史開展而來的這三個概念之間的關(guān)系，只是從概念本身予以考察的話，問題似乎很簡單，哲學是一個上位概念，這個上位概念下有中國哲學、西方哲學，也就是說關(guān)于中國哲學與西方哲學的構(gòu)詞方式和表述方式是一樣的，都是種加屬差，哲學philsphy是種，中國與西方是屬差。于是我們可以自然地認為，關(guān)于中國哲學合法性問題是一個偽問題，因為我們可以借此而認為中國哲學可以與西方哲學分庭抗禮，共同到達世界哲學的高度。假如問題有如此簡單的話，胡適當年就不會只寫了半部中國哲學史大綱，因為關(guān)于這三個概

5、念的關(guān)系問題，不簡單的是個邏輯問題，更是個歷史問題。二、金岳霖問題其實是金岳霖悖論金岳霖問題本身暗含了一種西方哲學的形式系統(tǒng)與中國哲學本質(zhì)系統(tǒng)之間的悖論。首先，中國哲學的史和在中國的哲學史是完全不同的兩種東西。假如單就philsphy來看的話，中國是沒有希臘那種philsphy傳統(tǒng)的，固然我們可以以求同存異的方式來處理各自的歷史，認為人類的思維演進的歷史進程具有中契合性和一致性，人類在不同的地域不同的歷史時段所面臨的問題是共同的，只不過面對問題的人和界定與思維問題的注意力和方式不同，所以在那些共同的問題與對問題的共同考慮之中，我們可以將其提取出來，視之為人類思維的普遍性問題與規(guī)律，然后命名為p

6、hilsphy。但這樣一來，我們其實是改變了概念自身的歷史進程，而試圖對歷史做出新的詮釋，這是面向?qū)淼膭?chuàng)造，卻不是面向過去的闡釋?；氐竭@種我們民族所缺少的philsphy這個傳統(tǒng)上來，也就是說我們要用一個自己本來沒有的傳統(tǒng)去重新打碎并再次組裝自己固有的傳統(tǒng)，對這一問題我們不光要追問其何以可能的問題這是哲學經(jīng)常使用的提問方式，還要追問其何以必要的問題。其次，金岳霖問題的邏輯前提是西方話語的，這一話語必然導致悖論的產(chǎn)生。因為假如西方人寫一部西方哲學史，這個問題是很容易解答的，你問作者，你寫的是西方哲學的史，還是西方的哲學史？不言而喻這不是一個問題，因為西方哲學的史就是西方的哲學史，二者在形式系統(tǒng)

7、與本質(zhì)系統(tǒng)上是交融的，不存在上述的分歧。最后，馮友蘭與胡適的解答其實具有一致性。馮友蘭自詡其哲學是新理學，是舊瓶裝新酒，突出的是中國哲學的本質(zhì)系統(tǒng)，是與理學一脈相承的。胡適的中國哲學大綱那么以西方哲學的體例和關(guān)心的問題系統(tǒng)對中國哲學做出梳理，但卻沒有繼續(xù)寫下去？我的理解是因為按照這種邏輯要么寫不下去，要么寫下去之后就失去了中國哲學一貫的味道。之所以說馮胡二人對金岳霖問題的解答具有一致性，是在于說明，面對中國哲學這樣一個作為整體的文化傳統(tǒng)，只有以其本質(zhì)系統(tǒng)為內(nèi)核，才能到達其與歷史交融的途徑上來，否那么，只能是寫給外國人看的中國人自己看不懂也看不清的國產(chǎn)洋貨。三、悖論的根源及其解決的可能鴉片戰(zhàn)爭以

8、降，中國開場被拉入了現(xiàn)代化的洪流之中。從師夷長技以制夷的中體西用邏輯，到德先生、賽先生的民主科學的思想制度領(lǐng)域內(nèi)的啟蒙，以致到孫中山的三民主義和李大釗陳獨秀的馬克思主義，都是西方話語的濫觴。新文化運動剪斷了舊有文化的臍帶，對舊文化進展清算的同時，也打碎了傳統(tǒng)文化及語言系統(tǒng)的整體性和個性。與此同時，批判傳統(tǒng)文化，以外來文化重新界定和分析中國問題成為五四以來逐步形成的一個話語傳統(tǒng)。似乎不用西方的理論和方法，乃至言說方式，我們中國的問題就說不清楚，我們中國的傳統(tǒng)就無法適用。西學東漸所留下來最深化的痕跡就是話語的痕跡。這種話語的痕跡在樹立西方思維方式和學科體系的同時，全面清理和驅(qū)逐著中國傳統(tǒng)話語，以致

9、我們引經(jīng)據(jù)典最權(quán)威的最好的莫過于使用和稱道康德黑格爾，而不是如傳統(tǒng)的文人那樣高呼子曰。當然，這里不是要批評西方話語本身，而是批評這種對西方話語的迷信。這種迷信表達在，我們似乎只有用西方的理論才能解釋清楚中國的事情。同時又不無挖苦地表如今：其一，我們所建立的各種新興的學科，卻不得不面對一個難堪的事實，那就是，所有的西學都不得不面臨外鄉(xiāng)化的難題。比方，法學更多的是一種西方法學在中國而無真正的中國法學，社會學更多的是在講西方的理論和方法對中國社會的各種品評與分析而無真正的中國社會學。我們難道真的面對著一個如此創(chuàng)新的時代，以致我們的祖先與我們沒有絲毫的關(guān)系，除了給我們留下那些無用的傳統(tǒng)文化和留在我們身

10、體內(nèi)的血脈？誠然，這是一個現(xiàn)代性與民族性的關(guān)系問題。但這個問題如今表現(xiàn)出來的卻是如此的邏輯。其二，既然有如此眾多的學科和理論體系為我們的社會開展和生活幸福作出解釋保駕護航，但每每我們用既有的西方理論模型所分析出來的結(jié)論卻每每落一個中國例外的注腳，這又是為什論文聯(lián)盟.Ll.么呢？學者們聲稱要用西方的理論去解釋中國的現(xiàn)實，對于西方的理論卻予以工具性的理解，西方的理論發(fā)生于其自身的現(xiàn)實之中，而我們又有多少人理解其中的歷史社會背景，假如使用這種我們并不清楚其來龍去脈的理論和方法，誰又可以保證它對于中國的解釋不是一種雞同鴨講的可笑對話呢？我們看到，相對于中國文化，由于近代的落后，這種似乎被證偽的文化形態(tài)

11、之于西方的關(guān)注者相比擬西方文化之于中國的關(guān)注者來說，是一種鳳毛麟角相對于趨之假設(shè)鶩的不對稱性。相對于中國文化，由于近代的批判，這種看似是老祖先遺留下來的老古董之于當下的中國人來說相比擬西方文化之于當下的中國人來說，又是一種遺老遺少相對于時尚風潮的不對稱性。近些年的國學熱、傳統(tǒng)文化熱可能在外表上把一些中國文化的不合理方面都有所記憶，但在其內(nèi)在邏輯上，這是一種返本和踏實。我們只有當對自己的文化有足夠的理解和踐行，才能找準時代開展的脈絡(luò)，從文化的內(nèi)在自覺走向民族的真正崛起。就廣義而論，金岳霖悖論是近代中國學科體系建立過程中的悖論，畢竟我們所建立的東西在名目上是從無到有的，但就本質(zhì)而論，這種建立也必須

12、在民族文化的內(nèi)在開展邏輯中予以展開，這是解決現(xiàn)代化與民族化問題的必由之路。就狹義而言，金岳霖悖論之于中國哲學的合法性是一個深層次的話語系統(tǒng)建構(gòu)的問題。落到細節(jié)處，中國哲學的合法性問題除了與西方哲學根本概念的對接存在問題之外，比方中國哲學中的道、氣、理、器等的概念的翻譯，有很多學者建議進展音譯，這固然是一種最保守的方法，但這是針對西方哲學增加詞匯的做法，關(guān)鍵不在于單詞的獨立性，而在于語言系統(tǒng)的自洽性，換句話說，即便我們把道翻譯做lgs，也不能說明中國的道就同于西方的lgs，但凡進入這個話語系統(tǒng)的人，所需要看到的我們對于整個道的說明和解讀，問題那么在于說明和解讀，而不單單只是單詞的問題。對于哲學、中國哲學、西方哲學三者的關(guān)系需要再次重申，以本文的分析來看，中國哲學的構(gòu)詞方式不應(yīng)當是偏正式的，因為從歷史根源上講，哲學就等于西方哲學，中國哲學是一個合成詞，其獨立表意，并不表示其是哲學即西方哲學的衍生物，它是中國的哲學，可以與西方哲學有相似的地方，也可以有它自己的獨特性，從概念系統(tǒng)、思維習慣、表述方式、核心理念上都是一種異質(zhì)的哲學形態(tài)?；诖?，本文的建議是中國哲學，不應(yīng)該再翻譯做hinesephilsphy，而可以翻譯做philsphy，作為一新的詞匯，以示與哲學的關(guān)系，不是上下位的概念關(guān)系，而是基于哲學而產(chǎn)生的獨特學科。參考文獻：1陳衛(wèi)平:金