犀杯的文物學(xué)研究

犀杯的文物學(xué)研究

唐代陜西省西安何家村出土的“佛第一杯”遺物（圖1和圖2）引起了研究者的廣泛關(guān)注。孫機(jī)先生和齊東先生進(jìn)行了多次專題講座，深入了解了古代史。關(guān)于唐代東西文化交流的暢通,也可以通過(guò)這件器物得到若干有意義的信息?？疾焱惼魑?似應(yīng)注意歷代有關(guān)“犀角杯”、“犀杯”的諸多文化遺存。一、“角杯”和“杯形器”研究者大致同意仙家村唐代窖藏出土的被稱為“瑪瑙獸首杯”的器物,也屬于希臘人稱之為“來(lái)通”(Rtyton)的器物。孫機(jī)先生以為“可列為來(lái)通的第V型”。齊東方先生認(rèn)為,這類器物“不僅是地道的來(lái)通,更可能是外來(lái)器物,而不是仿制品”。如孫機(jī)先生所說(shuō),“從輪廓上看,這種弧形的酒杯頗似獸角,故亦稱角杯”?！敖潜钡亩赡苁沁m宜的。這種器物的使用方式山形制可知,一種角杯的底端“沒(méi)有短流或泄水孔”;一種則“像一只漏斗”,可用以注灑,這樣則前者從杯;口飲用,而后者“酒從其下端的孔中泄出,注入飲者口中,與用杯類飲酒的姿勢(shì)完全不同”。事實(shí)上,通過(guò)相關(guān)文化遺存可知,前者使用的年代更為久遠(yuǎn)。似乎不宜將卜端有“短流或泄水孔”的此類器物視作典型器,“有個(gè)別標(biāo)本的底端無(wú)孔”即被判斷為“或非實(shí)用之器”,而中國(guó)唐代文物遺存中出現(xiàn)的“底端無(wú)孔”的仿角杯制品被看作“來(lái)通”的流變形式。以為“川來(lái)通飲酒,飲者須仰承自上方卜注之酒,這種方式與中國(guó)傳統(tǒng)用杯飲酒的習(xí)慣迥異”,于是“在唐代,此類來(lái)通遂逐漸向杯形器轉(zhuǎn)化”的觀點(diǎn),或許也可以商榷。因?yàn)槭聦?shí)上,我們不能確切斷定“此類來(lái)通”和“杯形器”究竟是誰(shuí)向誰(shuí)“轉(zhuǎn)化”。《宣和博古圖》卷——六所見(jiàn)“漢犀首杯”(圖三)如果斷代不誤,則可以作為相關(guān)考察的新的線索。二、《漢紀(jì)六刑紀(jì)》載何家村出土所謂“瑪瑙獸首杯”,或況“下端雕刻成羚羊頭”,或說(shuō)“卜部為獸首形,獸頭上有兩八彎曲的羚羊角,而面部卻像?！?圖四)。孫機(jī)先生的意見(jiàn)是十分重要的,他指出:“不能認(rèn)為其造型完全出自寫實(shí)的于法?！睉?yīng)當(dāng)注意到,這類器物雖然有作羊首、馬首、獅首、象首的,而多數(shù)的裝飾主題類似牛頭。這種“面部”“像?！钡脑煨?似乎有依擬仿象“犀”的特點(diǎn)?！跋弊直緩摹芭！?。《說(shuō)文·牛部》:“犀,南傲外?！?。直接將“犀”定義為“?！?。古文獻(xiàn)所見(jiàn)對(duì)“犀”的解說(shuō),往往強(qiáng)調(diào)這種動(dòng)物與“牛”的關(guān)系。而“犀”義有“犀牛”俗稱?！渡胶＝?jīng)·海外經(jīng)》:“西北有犀牛,其狀如牛而黑”?！赌绿熳觽鳌肪硪还弊?“犀,似水牛”2。《左傳·宣公二年》:“牛則有皮,犀兕尚多”?？追f達(dá)疏引《釋獸》郭璞汁:“犀,形似水?！??！都本驼隆贰氨嗵摬蛳睢?顏師古注:“犀,狀如水牛,黑色”4。《后漢書·班固傳》“頓犀牦”李賢注:“犀似?！?。中國(guó)古代確有“犀”“牛”混說(shuō)的現(xiàn)象,除前引《山海經(jīng)·海外經(jīng)》外,《漢書·平帝紀(jì)》“黃支國(guó)獻(xiàn)犀?！?。杜甫《石犀行》:“君不見(jiàn)秦時(shí)蜀太守,刻石立作五犀牛”?！度A陽(yáng)國(guó)志·蜀志》記錄李冰興水利事跡:冰乃壅江作堋。穿郫江、撿江,別支流,雙過(guò)郡下,以行舟船。岷山多梓、柏、大竹,頹隨水流,坐致材木,功省用饒。又溉灌三郡,開(kāi)稻田。于是蜀沃野千里,號(hào)為陸海。旱則引水浸潤(rùn),雨則杜塞水門,故記曰:“水旱從人,不知饑饞?！薄皶r(shí)無(wú)荒年,天下謂之天府”也。外作石犀五頭以厭水精。穿石犀渠于南江,命曰犀牛里。后轉(zhuǎn)(置犀)為耕牛二頭,一在府市市橋門,今所謂“石牛門”是也。一在淵中。5又說(shuō)“郡治少城”:西南石牛門曰市橋。其下,石犀所潛淵也。任乃強(qiáng)先生以為“石犀”之“犀”當(dāng)作“兕”,而“兕”不過(guò)水牛而已,斷言所謂李冰“作石犀五頭”是“傅會(huì)”之辭:“石犀厭水之說(shuō)當(dāng)辨。《爾雅》、《說(shuō)文》皆有‘犀’字,不言能厭水精。葛洪《抱樸子》引鄭君言:‘但習(xí)閉氣至千息久,久則能居水中一日許。得真通天犀角三寸以上者,刻為魚,銜之入水,水常為開(kāi)方三寸,可得氣息水中?！橛衷?‘通天犀(角)赤理如綖,自本徹末,以角盛米,著地,群雞不敢啄而輒驚,故南人名為駭雞犀?！钝拧芬懂愇镏尽吩?‘犀之通天者,惡影,常飲濁水。佳霧厚露之夜不濡。其角白星徹端。世云:犀望星而入角,可以破水、駭雞?！竦毓艧o(wú)犀牛。胡越商人從熱帶地區(qū),轉(zhuǎn)售犀角(入藥)犀皮(作甲)宋我國(guó)?？趥髌湫螤钆c小態(tài),往往夸大其事,遂有‘破水、駭雞’,‘露夜不濡’之說(shuō)。皆始于三國(guó)海道甫通時(shí),漢以前無(wú)此說(shuō)也?！Ｖ尽梢愿禃?huì)李冰石牛?！比文藦?qiáng)先生還寫道:“今蜀中各縣當(dāng)水處,每有作石牛以厭水者,其牛皆作水牛形。舊江瀆廟,亦有仿李冰遺制之銅牛一頭(現(xiàn)亦保存于公園內(nèi)),亦是水牛形。本書下文亦云:‘轉(zhuǎn)為耕牛二頭’。然則常璩所親見(jiàn)之李冰石牛,是耕牛,非犀牛也?！比文藦?qiáng)先生又分析說(shuō):“李冰所作石牛,既是‘耕牛’,作水牛形矣,何以昔人又傳其為犀?考水牛亦我國(guó)南方原產(chǎn)之巨形獸類:最先種稻之我國(guó)南方民族,已馴擾之成水田之耕牛。殷周之際,中原人民已見(jiàn)具物,稱之為兕。駭其形體之大,比于虎類?！毒沤?jīng)》中每見(jiàn)其字?！对?shī)》曰:匪兕匪虎,率彼曠野。’其雙角巨大而空,古人雕以盛酒,稱為‘兕觥’,見(jiàn)于《南詩(shī)》。志其形體者,始于《爾雅》,僅‘兕似牛’三字。謂其形體似中國(guó)北方之黃牛也(古牛字只謂黃牛)。兕字造形為雙巨角,明是古人初見(jiàn)水牛時(shí)制。其音近犀(在蜀且同音)。緣是秦漢蜀人呼之‘石兕’,魏晉人轉(zhuǎn)誤為犀,遂并誤會(huì)李冰造作之意為厭水也。犀非牛類,而蜀人恒呼‘犀?！?正緣與兕混也?！比文藦?qiáng)先塵還說(shuō)道:“中原牛耕,惟用黃牛。吳楚耕作,皆用水牛。李冰‘穿二江于成都’,別支流‘溉灌三郡,開(kāi)稻田’,大力提倡種稻(谷物中稻之產(chǎn)量最高),從而提倡引種水牛,師法吳楚稻農(nóng)。故刻此石牛五頭,分置二江灌溉地區(qū),宣傳物宜,以為勸導(dǎo)。當(dāng)時(shí)呼之為兕。后被妄傳為作犀厭水也”6。任乃強(qiáng)先生以為“蜀地古無(wú)犀?！钡恼擖c(diǎn)缺乏論據(jù)7,然而指出“犀”和“牛”叫可能混淆,是有道理的。從這一思路出發(fā),或許可以將我們討論的這種器物與稱作“犀角杯”、“犀杯”的古器聯(lián)系起來(lái)思考。日本正倉(cāng)院藏類似的杯狀器,驗(yàn)其質(zhì)料,正是犀角8。古人“鐫犀杯”故事9,也反映了以牛頭裝飾角杯這種“面部”“像?！钡脑煨偷南笳饕饬x。三、對(duì)南方野新型駁岸的基本認(rèn)識(shí)清人姚炳《詩(shī)識(shí)名解》卷四寫道:“觥惟用兕不用犀,故舊引先師說(shuō)云:刻木為之,形似兕角,蓋不以犀代也。今之角觥皆稱犀杯,不知犀文頗闇,僅入藥餌。兕觥則文理瑩然,故凡帶鉤之飾皆用之。惟唐敬宗時(shí),南昌國(guó)進(jìn)夜明犀,上令解為腰帶,其余通天、辟寒、辟暑、卻塵諸類,僅供幾座,未聞琢為服玩,其不以為酒器,更可知?！蹲髠鳌こ晒哪辍?衛(wèi)侯饗苦成叔,寗武子歌兕觥10。《左傳·昭公元年》:鄭人燕趙孟,穆叔、子皮及曹大大興,拜,舉兕爵11。以知觥未有不用兕者。陸農(nóng)師云:“《老子》:‘兕無(wú)所投其角’12。兕善抵觸,故先王之制,罰爵以兕角為之。酒,陽(yáng)物也,而善發(fā)人之剛,其過(guò)則在抵觸。先王制此以為酒戒,其用兕之微意也與?”其實(shí),在古人動(dòng)物分類觀念中,犀、兕在許多情況下可能并沒(méi)有嚴(yán)格的區(qū)別?！对?shī)·小雅·吉日》:“發(fā)彼小■,殪此大兕”?！蹲髠鳌ば辍?“牛則有皮,犀兕尚多,棄甲則那”。孔穎達(dá)疏:“《釋獸》云:‘兕似牛?！痹?‘—角青色,重千斤’?！墩f(shuō)文》云:‘兕如野牛,青毛,其皮堅(jiān)厚,可制鎧’?！比欢钟匈罴创葡恼f(shuō)法13。有學(xué)者指出,“古籍已載野犀,在不同的時(shí)期和產(chǎn)地用字往往不同。大約自本草著作問(wèn)世以前,人們對(duì)北方野犀常用‘兕’稱之。而自東漢的《神農(nóng)本草經(jīng)》以后多用犀角字樣代表南方的野犀。在本草著作中最杰出的要算《本草綱目》,作者李時(shí)珍在犀角項(xiàng)下的《集解》中,所區(qū)分的犀種,以現(xiàn)代數(shù)據(jù)對(duì)照來(lái),基本上是正確的。他說(shuō):‘(犀)有山犀、水犀、兕犀三種……山犀居山林,人多得之。水犀出入水中,最為難得。并有二角,鼻角長(zhǎng)而額角短。水犀皮有珠甲,而山犀無(wú)之。兕犀即犀之牸者,亦曰沙犀,止有一角在頂……’然而,李時(shí)珍將長(zhǎng)雙角的犀牛誤作‘水犀’,實(shí)院上水犀為大獨(dú)角犀,而山犀為蘇門犀,蘇門犀雌雄才均具雙角,祗是雌性的雙角短些。由此可見(jiàn),兕犀不是雌性,實(shí)為小獨(dú)角犀。所謂沙犀之名亦可符合小獨(dú)角犀的粗糙體表”14?？芍百睢币彩恰跋??！耙再罱菫橹钡摹百罹簟薄ⅰ百铞　?5、“兕脯”16,其實(shí)與“犀杯”意義相近。所謂“今之角觥皆稱犀杯”,其實(shí)是有—定的合理性的。“犀杯”,曾經(jīng)長(zhǎng)期作為應(yīng)用頗為廣泛的飲器。孫機(jī)先生舉列早期“角杯”使用實(shí)例:“我國(guó)遠(yuǎn)在新石器時(shí)代已有陶制角杯,河南禹縣谷水河遺址所出者可以為例。在戰(zhàn)國(guó)、西漢時(shí)的銅器刻紋與壁畫中,也能看到持角杯的人物形象?！彼f(shuō)西漢壁畫,即洛陽(yáng)老城西北角西漢壁畫墓墓室后墻壁畫。發(fā)掘報(bào)告執(zhí)筆者記述,畫畫有一人“右手持角狀觥舉于胸前”(圖五)17。有歷史跡象表明,唐代社會(huì)生活中,也有使用“犀杯”的情形?！短綇V記》卷六九“張?jiān)迫荨睏l記錄了元和時(shí)人薛昭遇“開(kāi)元中楊貴妃之侍兒”,使其再生,同歸金陵的故事。其中有“及夜,風(fēng)清月皎,見(jiàn)階前有三美女,笑浯而至,揖讓升于花茵,以犀杯酌酒而進(jìn)之”的情節(jié)。女伴“又持雙杯而獻(xiàn)曰:‘真所謂合巹矣!’”18宋人張耒《人日飲灑賦》寫道:“乃命婦子.班坐行觴,酌兕相祝,壽考無(wú)疆,有否必泰,無(wú)窮不通”19。明人鄧渼《星回節(jié)詞》也說(shuō)到“酌兕”:“街衢車馬夜喧闐,舉國(guó)如狂自昔然。爾舍椎牛聞?chuàng)艄?西鄰酌兕共調(diào)弦”20。清人吳綺《江青園七十小引》則說(shuō)到“酌犀觥”:“此日為歡,愿酌犀觥而進(jìn)酒”21。明人謝肇淛《塵賦有序》又可見(jiàn)“酌犀怨”的文字:“王乃酌犀怨,褰鮫帷,詠將車于《周雅》,歌彈冠于《楚辭》”22。這些器物名目不一;然而都應(yīng)當(dāng)是犀角制品。明人王世貞《弇州四部稿》續(xù)稿卷一八七《文部·書牘·張助甫》寫道:“舊藏兩犀杯,乃宋物,尚有神彩團(tuán)欒,話無(wú)塵后取紫酡酥點(diǎn)西京葡萄于此杯,對(duì)進(jìn)之,當(dāng)不惡?！笨芍蚊魇咳耸詹仄吠妗跋钡囊馊ぁＣ魅粟w南星《聞陳荊山方伯病免》詩(shī):“解組亦常言,斯人何其果。纔見(jiàn)北宋鴻,俄聞南下舸。故人俱還山,酒錢誰(shuí)寄我。嗟彼四海人,何限不舉火。拯物豈不懷,仕路方坎坷。同心眇天木,難鼓山陰柁。酌我犀角杯,遙思澆磊柯”。作者自注:“余曾寄荊山犀杯”23。使用“犀杯”的民間禮俗長(zhǎng)期沿承,很可能與古人相信犀角可以驗(yàn)毒、辟毒的意識(shí)有關(guān)?！督饏T要略》卷下“犀角筋攪飲食,沫出及澆地墳起者,食之殺人”24。明人方以智《物理小識(shí)》卷八“犀角器”條寫道:“若行蠱毒鄉(xiāng)食,以角攪之,無(wú)患。箭中欲死,以刺瘡中,即沫出而愈”。這應(yīng)當(dāng)是這種器物得以流行的文化背景。“犀角筋”與“兕觥”“犀杯”,應(yīng)用目的是大致相同的。清乾隆帝有《明制百花洲圖犀角杯八韻》詩(shī),題注:“內(nèi)庫(kù)奔置多年偶觀故物見(jiàn)此杯特精雅因題句”。其詩(shī)曰:巧東湖景,亭臺(tái)倒影明。往來(lái)織蘭枻,迤邐帶江城。泊似楊萬(wàn)里25。弆傳項(xiàng)子京26?？捎^疑可步,宜畫復(fù)宜評(píng)。解鴆因?yàn)槠?駭雞特是精。燃殊溫嶠智,獻(xiàn)表趙佗誠(chéng)。庫(kù)置初經(jīng)目,筆吟偶繾情。奚關(guān)賤難得27,諛語(yǔ)瑞圖呈28。其中“解鴆因?yàn)槠鳌本渲档米⒁?句下自注:明制犀角杯甚伙,蓋以解鴆故耳?？芍跋潜笨梢浴敖怿c”的迷信,導(dǎo)致了這種器物一時(shí)制作和應(yīng)用“甚伙”的情形29。明人方以智《物理小識(shí)》卷八“犀角器”條寫道:“犀杯貯茶及涂胡桃油色易枯”。可知當(dāng)時(shí)物用有“犀杯貯茶”情節(jié)。方以智子方中通有注文:“匠作有規(guī)矩杯、乳杯?；ú萆剿?蘇作為佳。今廣亦仿蘇作?！庇终f(shuō)到“犀杯”種類以及雕飾“花草山水”的形式。清乾隆帝除前引詩(shī)例外,有關(guān)“犀杯”、“犀角杯”的作品尚有多種。如《詠明石湖圖犀角杯》詩(shī):“—派分來(lái)是具區(qū),層巖臨水梵宮孤。設(shè)非巡蹕曾經(jīng)處,那識(shí)楞伽30與石湖。小篆猶題宣德年,爾時(shí)妙手費(fèi)雕鐫,琢磨仿以為清供,角脆何如玉質(zhì)堅(jiān)?！痹?“和闐采貢之玉多瑩潔大材,因擇其尤佳者,命工仿此為之?！?1作者所詠題,應(yīng)是“宣德”年間作品。又如《題仿古犀角杯》詩(shī):“仿古原非遠(yuǎn)古時(shí),宣城規(guī)制近猶遺。切磋寫出溪村景,淇澳風(fēng)人喻有思”32。又如《詠尤通雕西園雅集圖犀角杯》詩(shī):“無(wú)錫尤通工切磋,刀為筆卻匪鉗羅33。諸賢風(fēng)雅傳真面,道占如斯物豈多”34?？磥?lái),這些“犀角杯”都以“雕鐫”了復(fù)雜的山水人物圖象因而提高了藝術(shù)品級(jí)。乾隆帝又有《題云龍犀角杯》詩(shī),再次表?yè)P(yáng)了無(wú)錫尤氏加工“犀角杯”技藝之精巧:“犀角興明代,精傳無(wú)錫尤。已教剏輪輅,未免費(fèi)雕鎪。命匠敦淳樸,作杯斥巧浮。云龍述經(jīng)義,雜說(shuō)與韓侔”35。所謂“犀角興明代”,反映了玩賞“犀角杯”風(fēng)習(xí)盛起的歷史。這類器物以做工精美使得藝術(shù)價(jià)值升騰,然而其原本的文化意義逐漸淡去。其變化,或許不僅僅在于乾隆帝所感嘆的“淳樸”“巧浮”的對(duì)比?？梢苑Q為“犀杯”、“犀角杯”者,大體有三種主要形式:1.用犀角制作的飲器:2.形制仿擬犀角的陶質(zhì)、銅質(zhì)、玉質(zhì)或其它質(zhì)料的飲器;3.第二種形式中除總體形制仿擬犀角外,又加飾表現(xiàn)象征犀首的設(shè)計(jì)思路之結(jié)構(gòu)的飲器。四、關(guān)于“含典型”的“層析”,可將“生態(tài)”作“自然文化”太原隋虞弘墓槨座左壁浮雕有“握—角狀器于口邊”,“舉一金色角狀器放在嘴邊”的人物形象(圖六)。槨壁浮雕第三幅亦可見(jiàn)“右手正握一角形器,送入口中”者(圖七)36。其他粟特人葬中,也有類似的文物遺存。中古米門西亞的人們使用“角杯”的風(fēng)習(xí),也許成為黃河流域這種器物得以傳布的因素之一。這種器物的流播路徑,又來(lái)自海上交通。清人王士禎《居易錄》卷二二寫到:王肯堂《太史筆麈》云:關(guān)內(nèi)劉貽哲摘海南市舶提舉,云見(jiàn)一犀杯,注酒,晝則日、夜則月見(jiàn)于灑中。酒盡則隱。清人姚之骃《元明事類鈔》卷三O有“見(jiàn)日月”條,也說(shuō):“王宇泰《筆靡》:劉貽哲為海南市舶提舉,云見(jiàn)—犀杯,注酒,晝則日、夜則月見(jiàn)于酒中。酒盡則隱?！边@一奇特器物見(jiàn)于“海南市舶提舉”任上,體現(xiàn)“犀杯”應(yīng)來(lái)自海路。清乾隆帝有《詠尤通刻犀角乘槎杯》詩(shī),寫到:“照渚幸而追溫氏,刻杯仍此遇尤家。河源自在人間世,漢使訛傳星漢槎”。又有自注:“按《漢書·張騫傳》:天子使窮河源。案《古圖書名》,河所出山曰‘昆侖’。而《集林》及《荊楚歲時(shí)記》遂謂騫尋河源,乘槎經(jīng)月,至一處,見(jiàn)織女牽牛,取支機(jī)石,后至蜀,問(wèn)嚴(yán)君平云:某年某月客星犯牛女、又載:騫得石,示東方朔,云:此織女支機(jī)石云云。歷來(lái)詩(shī)文承用,沿訛襲謬,莫有指稱其非者。然北說(shuō)實(shí)支離不經(jīng)。河源自在人間,焉得上通天漢乎?昨葳遣侍衛(wèi)阿彌達(dá)祭河源,至星宿海。歸奏:星宿海西南,河名阿勒坦郭勒者,蒙古浯‘黃金河’也。水色黃,實(shí)為黃河。上源至昆侖,在今回部。諸水皆東注。蒲昌海即鹽澤,其水入地伏流,而大河之水獨(dú)黃,非昆侖之水伏地至此為河瀆而何?因賦河源詩(shī),加按,明辨舊說(shuō)之訛。又著《讀〈宋史·河渠志〉》文一首,詳加訂正,并諭令館臣編輯《河源紀(jì)略》一書,以昭傳信。今此犀角杯,款刻‘尤通作乘槎式’,雕鏤精巧生動(dòng)。按《無(wú)錫縣志》,稱尤氏以犀角飲器名。即‘尤通’也。因所刻杯上乘槎事,復(fù)為辨識(shí)如右”37。乾隆帝考論河源,與本文主題無(wú)關(guān),而所言雕刻藝術(shù)家尤通所為款刻言及“乘槎”即張騫“星漢槎”故事,則將這種器物與東西交通聯(lián)系在一起,因此值得我們關(guān)注。日本第57回“正倉(cāng)院展”陳列了一件可以明確用“犀角”制作的“犀角杯”長(zhǎng)8.5厘米,寬7.0厘米,高8.7厘米(圖八)。在犀角的根部,刳作缽狀,再加認(rèn)真打磨,形成飲杯。內(nèi)側(cè)有一棱,外側(cè)有四棱。其斷面似呈蓮瓣?duì)?圖九)。據(jù)日本學(xué)者介紹,“犀角與其它動(dòng)物的角不問(wèn),由于是表皮的毛和皮膚角質(zhì)化而呈角狀,有異于骨狀的角,于是加工較為容易,所以屢屢被制作為飲器38。這件器物就外形而言容量甚小,與其它作為收藏品的‘犀角杯’仿實(shí)用杯的形制形成對(duì)比,保留了更為生動(dòng)的犀角的形狀,尤其值得注意。收藏品中亦有可見(jiàn)削取底面痕跡的犀角器(如北倉(cāng)50),暗示實(shí)際藥用的情形。這件‘犀角杯’呈黃褐色,推測(cè)是以棲息于印度的獨(dú)角犀的角加工而成。犀角據(jù)《種種藥帳》可知,自古以來(lái)即因粉末可作解毒劑和解熱劑受到珍視。特別是略呈黑色的印度獨(dú)角犀的角稱‘烏犀角’,較印度雙角犀和馬來(lái)雙角犀的角即呈灰白色的所謂‘水犀角’品級(jí)更為優(yōu)越?！毖芯空咄茰y(cè)犀角是由印度或者東南亞通過(guò)貿(mào)易、貢納等方式輸入中國(guó),再由日本恭敬迎來(lái)的。“犀角還被制作成刀子等等佩飾及佛具如意等,以材料的貴重受到珍視”39。孫機(jī)先生文中附圖一五:3“正倉(cāng)院藏會(huì)銀平文琴上的持角杯者”畫面(圖十),體現(xiàn)