《詩(shī)經(jīng)》政治與詩(shī)史研究中的六義問(wèn)題

《詩(shī)經(jīng)》政治與詩(shī)史研究中的六義問(wèn)題

-總的來(lái)說(shuō)，在研究文學(xué)作品時(shí)，我們必須首先注意寫作的背景、作者想要表達(dá)的思想、作品的藝術(shù)價(jià)值和社會(huì)效果。但如果僅僅用這種觀點(diǎn)去研讀《詩(shī)經(jīng)》,卻頗感困難。千余年來(lái),在封建士大夫心目中,《詩(shī)經(jīng)》的政治風(fēng)化作用無(wú)疑遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)其本身的藝術(shù)價(jià)值,被目為“正始之道、王化之基”的經(jīng)典而受頂禮膜拜、尊崇至極。一部古老的詩(shī)集被看作政治教科書,其結(jié)果必然出現(xiàn)了這種情形:除作詩(shī)者的作詩(shī)之義外,隨之而來(lái)的又出現(xiàn)了編詩(shī)者的編詩(shī)之義和說(shuō)詩(shī)者的授詩(shī)之義。三者互相浸透,難解難分,成為《詩(shī)經(jīng)》研究中頗感棘手而又難以回避的問(wèn)題。表面上看,《詩(shī)經(jīng)》的政治地位是空前提高了,這是其他文學(xué)結(jié)集無(wú)法企及的殊榮。然而,物極則反。當(dāng)我們仔細(xì)咀嚼之后,深感一切并非盡然。起碼,象作詩(shī)、編詩(shī)和授詩(shī)三者之義無(wú)疑各有界說(shuō),有其特定的內(nèi)涵和外延。但遺憾的是,漢、唐以來(lái)很多經(jīng)學(xué)家卻往往忽略這一點(diǎn),每每把它們混為一談,使許多本來(lái)很容易理解的問(wèn)題,反而越發(fā)難識(shí)“廬山真面目”了。很自然,我首先想到了“六義”之說(shuō)。這一命題在《詩(shī)經(jīng)》研究中似乎異常引人矚目,歷久彌新。但迄今為止,似并無(wú)確解。在我看來(lái),造成這種分歧的原因,恐怕與把“六義”說(shuō)看成作詩(shī)之義不無(wú)關(guān)系。就現(xiàn)在材料看,“六義”說(shuō)最早見(jiàn)于《周禮·春官》:“大師……教六詩(shī),曰風(fēng)曰賦曰比曰興曰雅曰頌?！毕湔Z(yǔ)焉不詳,未能進(jìn)一步闡釋發(fā)揮。但有一點(diǎn)可以肯定,“六義”原來(lái)應(yīng)該叫“六詩(shī)”?！傲x”是后來(lái)出現(xiàn)的稱呼。秦漢以前,除《周禮》外,《論語(yǔ)》、《孟子》、《荀子》、《樂(lè)記》、《左傳》等書亦曾多次論及“六詩(shī)”內(nèi)容,但也未多加解說(shuō)。然而,隨著漢代儒學(xué)的興起,“六詩(shī)”之說(shuō)開始引起了時(shí)人的興趣,紛紛為之傳注引申。漢代較早給《周禮》“六詩(shī)”說(shuō)作注的有鄭眾等人,而把“六詩(shī)”之說(shuō)直接引進(jìn)文學(xué)領(lǐng)域,以之分析具體作品,無(wú)疑便是《漢書》提到的“毛公之學(xué)”。東漢一代經(jīng)學(xué)大師鄭玄,既注釋了《周禮》,又箋識(shí)了《詩(shī)經(jīng)》,他對(duì)“六詩(shī)”內(nèi)容的闡釋,可以看作是對(duì)毛公詩(shī)學(xué)的發(fā)揮引申。他說(shuō):風(fēng),言賢圣治道之遺化也。賦之言鋪,直鋪陳今之政教善惡。比,見(jiàn)今之失,不敢斥言,取比類以言之。興者,見(jiàn)今之美,嫌于諂諛,取善事以喻勸之。雅,正也,言今之正者以為后世法。頌之言誦也,容也。誦今之德,廣以美之。鄭玄的這個(gè)理解代表了漢代學(xué)者對(duì)“六詩(shī)”的一般看法。他箋識(shí)《毛詩(shī)故訓(xùn)傳》,對(duì)其中“六詩(shī)”內(nèi)容的解釋,也貫穿了這一思想。因此,要探討毛公對(duì)“六詩(shī)”的看法,鄭玄的注可以給我們以啟發(fā)?？墒?毛公傳說(shuō)《詩(shī)經(jīng)》,并未逐一對(duì)“六詩(shī)”加以詮釋說(shuō)明,只是在一些詩(shī)篇下標(biāo)出“興”字而已。因此劉勰說(shuō):“詩(shī)文宏奧,包蘊(yùn)六義,毛公述傳,獨(dú)標(biāo)興體”(《文心雕龍·比興》)。看來(lái),“毛公之學(xué)”是想以“興”來(lái)指代《周禮》中“六詩(shī)”之說(shuō)吧?據(jù)錢鐘書先生統(tǒng)計(jì):“毛鄭詮為興者,凡百十有六篇,實(shí)多賦與比”《管錐編》)。值得我們注意的是,毛公所標(biāo)識(shí)的這類“興詩(shī)”多出自十五國(guó)風(fēng)。毛公雖未深說(shuō),但鄭玄善于尋繹文意,往往從這類大多為民間文人創(chuàng)作的作品中敷衍出政治意義,使之與當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)發(fā)生關(guān)系,把毛公的真義揭示出來(lái)?！蛾P(guān)雎》本來(lái)是寫男女的戀情,但毛傳標(biāo)出“興”字,以為這僅是開頭語(yǔ)意,其真實(shí)意義有待解說(shuō)出來(lái)。于是小序和鄭箋就承擔(dān)了這個(gè)任務(wù)。一首戀情詩(shī)被引申出政治上的含義:“樂(lè)得淑女,以配君子,愛(ài)在進(jìn)賢,不淫其色?！薄毒矶繁緛?lái)是寫情人相思之情,但毛傳以為是“憂者之興”,它含有政治內(nèi)容,是后妃擔(dān)心君王不能求賢審官,以至朝夕憂勤?！短姨臁繁緛?lái)是寫女子出嫁的歡樂(lè)場(chǎng)面,毛傳卻認(rèn)為這是歌頌天下和平、人心歡樂(lè)。這樣的例子不勝枚舉。凡這類情詩(shī)毛傳鄭箋都無(wú)一例外地認(rèn)為與當(dāng)時(shí)政治有關(guān)。詩(shī)中所寫的僅僅是字面意義,而真實(shí)含義要由他們解說(shuō)發(fā)揮,目的在于“見(jiàn)今之美”、“見(jiàn)今之失”而給予必要的“美刺”,樹立楷模,匡正天下。實(shí)在說(shuō),他們并不是在探討作詩(shī)者之本義,而是把“六詩(shī)”當(dāng)作授詩(shī)之義,是說(shuō)詩(shī)的一種手段,目的在為政治服務(wù)。在為政治服務(wù)這一出發(fā)點(diǎn)上,毛鄭對(duì)“六詩(shī)”的解說(shuō)是與先秦詩(shī)說(shuō)相一致的。但我們注意到有一點(diǎn)很不同:毛鄭說(shuō)詩(shī),尤重在風(fēng)的引伸發(fā)揮,而先秦說(shuō)詩(shī)者則多取材于《雅》、《頌》,鮮及風(fēng)詩(shī)。如《國(guó)語(yǔ)》論及詩(shī)最多的是大雅,計(jì)12條9篇,小雅11條10篇,頌6條6篇、風(fēng)4條4篇;特別是大小雅,遍查先秦古籍,無(wú)一例外都占第一位。這個(gè)事實(shí)告訴我們,凡是涉及一些重大社會(huì)問(wèn)題或嚴(yán)肅的事,他們往往引用“雅”、“頌”以明理。這些作品多是王官貴人或文人的創(chuàng)作,很多已直接反映了統(tǒng)治階級(jí)的生活和歷史,如《公劉》、《綿》等幾大史詩(shī),就充滿了對(duì)先王盛德的贊美。說(shuō)詩(shī)者引用這類詩(shī)說(shuō)明一些政治上的問(wèn)題,不會(huì)有歧義,容易起到“正得失”的社會(huì)作用。但風(fēng)詩(shī)則不然,遠(yuǎn)離政治,如何起到風(fēng)化作用呢?只有斷章取義。譬如,孔子深惡鄭衛(wèi)之聲,目為亡國(guó)之音,“惡鄭聲之亂雅樂(lè)也”。因此要“放鄭聲”。但他又說(shuō):“不學(xué)詩(shī)無(wú)以言”、“詩(shī)三百,一言以蔽之,曰思無(wú)邪?！边@不是自相矛盾嗎?但孔子自有他解決矛盾的辦法。《衛(wèi)風(fēng)·碩人》:“巧笑倩兮,美目盼兮,素以為絢兮”,是描寫一位美女高雅出群、容貌閑雅之意,但孔子卻曲解成為“繪事后素”?？鬃拥牡茏幼酉母亲儽炯臃?問(wèn)孔子:“禮后乎?”孔子甚為欣賞,以為“起予者商也,始可與言詩(shī)矣”。就這樣,一首情詩(shī)經(jīng)過(guò)巧妙的偷梁換柱而給曲解了。這種斷章取義的方法,有時(shí)連他們自己都不愿意相信。孟子就反對(duì)過(guò)這種方法,提倡說(shuō)詩(shī)者不以文害辭,不以辭害志,“以意逆志,是為得之”。我這樣想:箋識(shí)《詩(shī)經(jīng)》的毛公一定意識(shí)到這個(gè)矛盾。不過(guò),迫于當(dāng)時(shí)今古文經(jīng)之爭(zhēng)的壓力,他總要設(shè)法抬高毛詩(shī)的價(jià)值,以期引起時(shí)人的重視,使之立于學(xué)官,與今文經(jīng)爭(zhēng)一席之地。為此,一方面,他繼承了先秦的說(shuō)詩(shī)主張,強(qiáng)調(diào)文學(xué)與政治的密切關(guān)系,說(shuō)詩(shī)之作用能“正得失、動(dòng)天地、感鬼神”,因此“先王以是經(jīng)夫婦、成孝敬、厚人倫、美教化、移風(fēng)俗”。另一方面,他又看到,如果這種觀點(diǎn)脫離了《詩(shī)經(jīng)》的具體作品便毫無(wú)意義。因此,毛公巧妙地借用了《周禮》中的“六詩(shī)”說(shuō),用“比興”說(shuō)去解釋情詩(shī),便順理成章地把它和政治現(xiàn)實(shí)結(jié)合起來(lái)了。至少,鄭玄是這樣理解的。他從來(lái)沒(méi)有把“六詩(shī)”看作是作詩(shī)的手段,而僅僅是說(shuō)詩(shī)者一種比喻性說(shuō)法。有時(shí),鄭玄索性用“喻”等字眼代替“興”,就很能說(shuō)明問(wèn)題?？追f達(dá)《毛詩(shī)正義》云:“興喻名異而實(shí)同”,“或興喻并不言,直云猶,亦若者。雖大局有準(zhǔn)而應(yīng)機(jī)無(wú)定。鄭云喻者,喻猶曉也。取事比方以曉人,故謂之為喻也?！贝苏f(shuō)甚確。如果這個(gè)考索大致不謬,那么,我便對(duì)孔穎達(dá)和朱熹對(duì)“六詩(shī)”的解釋產(chǎn)生了懷疑。首先我認(rèn)為,“風(fēng)雅頌”最早體現(xiàn)了編詩(shī)者編詩(shī)之義。《荀子·儒效篇》、《樂(lè)記》等都記載這個(gè)名稱,可見(jiàn)其由來(lái)已久。早期的編詩(shī)者們把古詩(shī)大致分為三個(gè)方面,而用“風(fēng)雅頌”三個(gè)比喻性的名稱冠之。但這種編排并非如孔穎達(dá)所說(shuō):“風(fēng)雅頌者,詩(shī)篇之異體;賦比興者,詩(shī)文之異辭”,“賦比興是詩(shī)之所用,風(fēng)雅頌是詩(shī)之成形”。他把傳統(tǒng)的“六詩(shī)”說(shuō)排列秩序打亂,為他所用,分為異體異辭,就頗可懷疑。另外,唐以前多數(shù)學(xué)者并沒(méi)有把“風(fēng)雅頌”看作詩(shī)之體、形,而是把它們和“賦比興”一樣看待,都是一種比喻性說(shuō)法,把詩(shī)篇提到政治風(fēng)化的高度來(lái)編排、講解。風(fēng),即《論語(yǔ)》所說(shuō)的“君子之德風(fēng)”。鄭玄釋為“賢圣治道之遺化”。毛詩(shī)序十七處言風(fēng),或風(fēng)教之風(fēng),或諷刺之風(fēng),或風(fēng)俗之風(fēng),無(wú)一處是言所謂詩(shī)體之風(fēng)?！段男牡颀垺吩?“風(fēng)通而賦同,比顯而興隱”,也是風(fēng)賦比興并稱,無(wú)異體異辭之分。李善《文選·毛詩(shī)序》注云:“風(fēng)化風(fēng)刺,皆謂譬喻,不斥言也。”雅,正也。毛詩(shī)序云:“言王政之所由廢興也?！编嵭?“言今之正者以為后世法?！泵嵰詾檫@類詩(shī)“言天下之事,形四方之風(fēng)”,讀了它便可以“明乎得失之跡”。故曰正也。頌者,容也,“美盛德之形容,以其成功告于神明者也”。鄭玄云:“誦今之德,廣以美之。”言下之意,這類作品主要是歌舞祭祀的樂(lè)詩(shī),以歌功頌德為主,故用一“頌”字冠之。由上述可知,毛傳鄭箋都是把“風(fēng)雅頌”當(dāng)作一種說(shuō)詩(shī)的手段,而且,都是從當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)政治出發(fā),把原來(lái)的編詩(shī)之義引申發(fā)揮,變成他們的授詩(shī)之義。其次我認(rèn)為,“賦比興”純粹體現(xiàn)了說(shuō)詩(shī)者的授詩(shī)之義,而不是作詩(shī)者的作詩(shī)之義。但朱熹卻認(rèn)為這是《詩(shī)經(jīng)》作者的一種藝術(shù)表現(xiàn)手法。他說(shuō):“賦,敷陳其事而直言之者也。”“比者,以彼物比此物也?！薄芭d者,先言他物以引起所詠之詞也?！边@種解釋盡管在一定程度上揭示出傳統(tǒng)的藝術(shù)創(chuàng)作方法,但我們?cè)谇斑呉颜f(shuō)過(guò),它既不符合《周禮》“六詩(shī)”原意,也與毛傳鄭箋大相徑庭。那么,朱子的這套理論是怎樣產(chǎn)生的呢?也許,由于《毛詩(shī)故訓(xùn)傳》使用“六詩(shī)”說(shuō)來(lái)解詩(shī),取得很大的社會(huì)效果,抬高了文學(xué)作品的價(jià)值,僅就這點(diǎn)而言,就足以引起文士的興趣。東漢王逸《楚辭章句》便緊步后塵,也用“六詩(shī)”說(shuō)解釋屈原作品。這樣,“六詩(shī)”之說(shuō)便與中國(guó)最早的兩座文學(xué)高峰掛上鉤,因而在文學(xué)界影響越來(lái)越大。唐代的白居易以至清代的陳沆等人,踵事增華,主張“六義互鋪陳”,言在此而義在彼,這樣才能產(chǎn)生興發(fā)感動(dòng)的力量。朱子對(duì)“六詩(shī)”的解釋對(duì)后世影響極大,也就不難理解了。但理論終歸是理論。如果把這種理論運(yùn)用到解釋《詩(shī)經(jīng)》具體作品的實(shí)際,便會(huì)遇到很多麻煩。最有諷刺意義的是,朱子提出的理論,卻不能幫助他圓滿地解釋《詩(shī)經(jīng)》具體作品。陳啟源《毛詩(shī)稽古編總詁·六義條》多指摘朱子自相矛盾之語(yǔ)。他說(shuō):“我心匪石…’之類,皆比也,而集傳(指朱熹《詩(shī)集傳》)概以為賦。夫詩(shī)中顯之比體既溷之于賦中,更欲于興體中分達(dá)比體,取本同者而強(qiáng)求其異,不得不爭(zhēng)異于毫芒之間。如《凱風(fēng)篇》以首章為比,次章為興。《小雅·谷風(fēng)篇》以首二章為興,末章為比?！肚嘞壠芬允渍聻楸?二三章為興。支離穿鑿,風(fēng)雅掃地矣?！鼻迦艘﹄H恒應(yīng)當(dāng)說(shuō)是頭腦清醒、敢于大膽懷疑的學(xué)者,但也囿于朱子之說(shuō),在《詩(shī)經(jīng)通論》中,一會(huì)兒“興而比”,一會(huì)兒“比而興”,恒無(wú)準(zhǔn)的,難以成說(shuō)。可見(jiàn),朱熹對(duì)“賦比興”的闡釋,既不符合“六詩(shī)”原意,也不符合毛、鄭本意,因而捉襟見(jiàn)肘,破綻百出。綜上所述,我認(rèn)為,毛傳鄭箋