漢墓出土帛畫(huà)內(nèi)容考證

漢墓出土帛畫(huà)內(nèi)容考證

長(zhǎng)沙馬王堆一號(hào)墓的發(fā)掘是中國(guó)考古工作的罕見(jiàn)發(fā)現(xiàn)。在大批保存完整的隨葬品中,以一件彩繪帛畫(huà)最為惹人注目。帛畫(huà)出土?xí)r畫(huà)面朝下,復(fù)蓋在內(nèi)棺的棺蓋上。帛畫(huà)呈“T”字形,下邊的四角綴有飄帶,全長(zhǎng)205、上寬92、下寬47.7厘米。它的頂端邊沿包有一根竹棍,竹棍的兩端系有絲帶,可以懸掛。此外,出土?xí)r在帛畫(huà)的頂端附近,還置有一個(gè)系羅帶的玳瑁璧,可能與之有密切的聯(lián)系。帛畫(huà)的絹地呈棕色,用朱砂、石青、石綠等礦物顏料,繪成神話傳說(shuō)以及人物等圖象。畫(huà)面的布局對(duì)稱,線條流暢,描繪精細(xì),彩色絢麗,在我國(guó)考古發(fā)現(xiàn)中,實(shí)屬罕見(jiàn)的藝術(shù)杰作,對(duì)研究西漢的歷史文化提供了重要的資料。最近出版的《長(zhǎng)沙馬王堆一號(hào)漢墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》(文物出版社,1972年出版,以下簡(jiǎn)稱《簡(jiǎn)報(bào)》)和《西漢帛畫(huà)》(文物出版社,1972年出版,以下簡(jiǎn)稱《帛畫(huà)》)二書(shū),對(duì)帛畫(huà)的內(nèi)容作了詳盡的說(shuō)明和考證,給我們以很大的啟發(fā),但在某些方面我們還有不同的理解,準(zhǔn)備就帛畫(huà)的內(nèi)容、名稱及其有關(guān)問(wèn)題提出一些初步看法,以供繼續(xù)討論時(shí)參考。一對(duì)《文選》的敘述這幅帛畫(huà)所描繪的內(nèi)容題材,表現(xiàn)了當(dāng)時(shí)民間流行的神話傳說(shuō),雖然目前還難于全部理解,但其中不少景象可與周漢時(shí)期的文獻(xiàn)相對(duì)照,這就充分證明我國(guó)的古代傳說(shuō),有著悠久的歷史傳統(tǒng);而豐富的古文獻(xiàn)記載,又是對(duì)帛畫(huà)研究的不可或缺的依據(jù)。古代的楚地,正象東漢王逸在《楚辭章句》中所指出的那樣;“昔楚南郢之邑,沅湘之間,其俗信鬼而好祀?！鄙鲜鍪聦?shí)不僅在《楚辭》里有所反映;過(guò)去在長(zhǎng)沙發(fā)現(xiàn)的戰(zhàn)國(guó)繒書(shū)、帛畫(huà)以及這幅西漢帛畫(huà)都一再提供了具體的物證。由于楚地有“信鬼好祀”的風(fēng)俗,因而帛畫(huà)里的某些內(nèi)容,也就與現(xiàn)存的古籍不盡相符,甚至有的還無(wú)從解釋,這是必然的現(xiàn)象。此外,帛畫(huà)的作者為了使畫(huà)面對(duì)稱,在填補(bǔ)空間方面作了藝術(shù)上的處理,以致有些景象也不大容易解釋。為了加深對(duì)帛畫(huà)內(nèi)容的理解,我們擬從有關(guān)的文獻(xiàn)記載上進(jìn)行試探,但由于畫(huà)面比較復(fù)雜,而圖像詭異又富于變化,其文獻(xiàn)根據(jù)往往不是那么充分,因而所作的解釋也就不一定恰當(dāng)?！逗?jiǎn)報(bào)》將帛畫(huà)的內(nèi)容分為三個(gè)部分:上部代表天上,中部代表人間,下部代表地下。這種劃分是比較合理的,我們準(zhǔn)備在這個(gè)基礎(chǔ)上,先綜述各個(gè)部分的概貌,再分別對(duì)畫(huà)面進(jìn)行詮釋(圖版陸、柒;圖一),至于尚未理解的,則暫時(shí)存疑。(一)、對(duì)“乍龍”、“虎無(wú)肉”的說(shuō),是“有所不生”帛畫(huà)頂部的正中為人首蛇身像。人首披長(zhǎng)髮,髮的末端搭在蛇身上;上半身著藍(lán)色衣,足以下作紅色的蛇身,環(huán)繞蟠踞。人首蛇身像的右側(cè)有三只立鳥(niǎo),左側(cè)只有兩只。人首蛇身像之下有兩只相對(duì)的飛鳥(niǎo),下懸一鐸形器;鐸的兩旁各有一獸首人身的動(dòng)物牽繩索騎在異獸上飛奔,似在振鐸作響。最下面繪有雙闕,闕上伏豹,闕內(nèi)兩人拱手對(duì)坐。右上方有大形的紅色太陽(yáng),中有金烏。下面為扶桑樹(shù),枝葉間有八個(gè)小形的紅色太陽(yáng),并有一龍飛舞其間。左上方為新月形,月上載有蟾蜍和玉兔。月下一女乘云飛騰,似屬嫦娥奔月。下面為有翼的飛龍,龍的下面則以云氣紋填補(bǔ)空間?，F(xiàn)將有關(guān)的圖像,試釋如下:人首蛇身像當(dāng)即古文獻(xiàn)上所記載的“燭龍”:如《楚辭·天問(wèn)》:“日安不到,燭龍何照”?！渡胶＝?jīng)·大荒北經(jīng)》:“西北海之外,赤水之北,有章尾山。有神人面蛇身而赤,直目正乘,其瞑乃晦,其視乃明,不食、不寢、不息,風(fēng)雨是謁,是燭九陰,是謂燭龍”。郭璞注:“詩(shī)含神霧曰:天不足西北,無(wú)有陰陽(yáng)消息,故有龍銜精以往照天門(mén)中云?！薄渡胶＝?jīng)·海外北經(jīng)》:“鍾山之神名曰燭陰,視為晝,瞑為夜,吹為冬,呼為夏,不飲、不食、不息,息為風(fēng),身長(zhǎng)千里。在無(wú)之東,其為物人面蛇身,赤色,居鍾山下。”《淮南子·墜形訓(xùn)》:“燭龍?jiān)谘汩T(mén)北,蔽于委羽之山,不見(jiàn)天日。其神人面龍身而無(wú)足?！备哒T注:“委羽,北方名山也。一曰龍銜燭,以照太陰。蓋長(zhǎng)千里,視為晝,瞑為夜,吹為冬,呼為夏。”《太平御覽》卷九二九引許慎注:“不見(jiàn)日,故龍以目照之”。此外,《楚辭·大招》中的“北有寒山,逴龍赩只”,也是指“燭龍”而言。帛畫(huà)里的圖象,既是人面蛇身,又作紅色,與《山海經(jīng)》等書(shū)的記載相吻合,當(dāng)系“燭龍”無(wú)疑。據(jù)上述的傳說(shuō),可知“燭龍”具有莫大的威力,它能夠左右晝夜、四季和風(fēng)雨,簡(jiǎn)直是天上的主宰。帛畫(huà)把“燭龍”放在畫(huà)面頂部的正中,位于日月之間,恰好說(shuō)明它是當(dāng)時(shí)信仰的重要神祗之一。東漢時(shí)期盛行的伏羲、女?huà)z像,也作人首蛇身的形象,尤以畫(huà)象石中最為常見(jiàn),但這種傳說(shuō)產(chǎn)生的時(shí)間較晚,因而它們應(yīng)和帛畫(huà)里的圖象無(wú)關(guān)?！盃T龍”兩側(cè)的立鳥(niǎo),長(zhǎng)頸高足,斂翼垂尾,仰首而鳴,似屬于鶴的形態(tài)。它可能與《詩(shī)經(jīng)·小雅》:“鶴鳴于九皐,聲聞?dòng)谔臁钡恼f(shuō)法有關(guān)。古代把鶴作為長(zhǎng)壽的飛禽,如《淮南子·說(shuō)林訓(xùn)》:“鶴壽千歲,以極其游”。魏晉以后,常有乘鶴或駕鶴的神話故事。山西平陸棗園村東漢墓壁畫(huà)的日月星辰云氣中有九只白鶴,吉林輯安高句麗墓壁畫(huà)中也有仙人乘鶴的圖像。因此,帛畫(huà)里所表現(xiàn)的,屬于鶴的可能性是極大的?！盃T龍”的下面有兩只展翅相對(duì)的飛鳥(niǎo),長(zhǎng)頸短尾,疑為鴻雁。按《漢書(shū)·張良傳》記劉邦所作的楚歌:“鴻鵠高飛,一舉千里,羽翼以就,橫絕四海。……”這里所畫(huà)的鴻雁,或取其能夠高飛,而兼作填補(bǔ)空間的裝飾。鴻雁的下面,中間懸有一鐸形物,兩側(cè)各有一獸首人身的動(dòng)物騎在異獸上,向左右奔騰。獸首人身動(dòng)物手中牽繩,似在振鐸作響?！吨芏Y·天官·小宰》:“徇以木鐸”。鄭注:“古者將有新令,必奮鐸以警眾,使明聰也。木鐸,木舌也。文事奮木鐸,武事奮金鐸”。帛畫(huà)里的兩只獸首人身動(dòng)物,可能為天上的司鐸。最下面的門(mén)狀物與漢闕一致,可能代表著天門(mén)。闕上所伏的兩豹,疑即《楚辭·招魂》所說(shuō)的:“虎豹九關(guān),啄害下人些”,意味著它們是守衛(wèi)天門(mén)的。闕內(nèi)有兩人對(duì)坐?！恫?huà)》稱其為“守門(mén)神”,似不確。該二人坐于闕內(nèi),頭上又戴有似冕而無(wú)旒的“爵弁”,不象守門(mén)神。疑即《楚辭·九歌》里的大司命與少司命,因?yàn)樗麄儭昂螇圬操庠谟琛?、“蓀獨(dú)冝兮為民正”,是具有很大權(quán)威的神祗。既然楚人相信他們掌人間的生死,則被畫(huà)入帛畫(huà)也不是不可能的。按司命為文昌宮六星之一,《史記·天官書(shū)》:“斗魁戴匡六星曰文昌宮,一曰上將,二曰次將,三曰貴相,四曰司命,五曰司中,六曰司祿”。我國(guó)古代對(duì)于“司命”有較普遍的信仰,如《周禮·大宗伯》:“以槱燎祀司中、司命?！薄抖Y記·祭法》:“王為群姓立七祀,曰司命,曰中霤,曰國(guó)門(mén),曰國(guó)行,曰泰厲,曰戶,曰灶?！编嵶?“此非大神所祈報(bào)大事者也。小神居人之間,司察小過(guò)作譴告者爾。……司命主督察三命,……”《史記·天官書(shū)》索隱引《春秋元命苞》:“司命主老幼”。特別是在《風(fēng)俗通義·祀典》記載得更清楚:“今民間獨(dú)祀司命耳?？棠鹃L(zhǎng)尺二寸為人像,行者檐篋中,居者別作小屋,齊天地大尊重之。汝南余郡亦多有,皆祠以臘,率以春秋之月?！睆囊陨系挠涊d里可以看出,關(guān)于“司命”的信仰,可能因時(shí)代或地域而有所不同,但至少說(shuō)明了這種信仰在漢代是比較盛行的。大司命和少司命只見(jiàn)于《楚辭》,則無(wú)疑是楚地所特有的信仰,他們被畫(huà)在天門(mén)中,或與所謂接納靈魂升天的迷信有關(guān)。太陽(yáng)里面有金烏,是我國(guó)古代流行的傳說(shuō)。如《楚辭·天問(wèn)》:“羿焉日,烏焉解羽?！薄渡胶＝?jīng)·大荒東經(jīng)》:“一日方至,一日方出,皆載于烏”。到了漢代,這種傳說(shuō)就更為盛行了。如《淮南子·精神訓(xùn)》:“日中有踆烏”,高誘注:“踆猶蹲也,謂三足烏”;《藝文類聚》卷一引《五經(jīng)通義》:“日中有三足烏”;《太平御覽》卷三引《春秋元命苞》:“陽(yáng)數(shù)起于一,成于二,故日中有三足烏”;《續(xù)漢書(shū)·天文志》劉昭注引張衡《靈憲》:“日者,陽(yáng)精之宗。積而成鳥(niǎo),象烏而有三趾。陽(yáng)之類,其數(shù)奇”等等。東漢畫(huà)象石以及后來(lái)的高句麗墓、唐墓壁畫(huà)中在太陽(yáng)里均有三足烏的形象;洛陽(yáng)西漢墓壁畫(huà)里雖也繪有太陽(yáng)和金烏,但金烏作疾飛狀而足數(shù)不詳。帛畫(huà)所反映的,可能說(shuō)明當(dāng)時(shí)傳說(shuō)的金烏只有兩足;至于“三足烏”則可能是東漢以來(lái)的傳說(shuō),除前面所征引的文獻(xiàn)以外,在《東觀漢記》里作為祥瑞的代表,也有不少關(guān)于“三足烏”的記載,或者可以作為“三足烏”說(shuō)起源較晚的一項(xiàng)旁證。在大太陽(yáng)的下面,還有八個(gè)小太陽(yáng)和扶桑樹(shù)的圖象,共有九日,可能另有一日為桑葉所遮掩,它們顯然與扶桑樹(shù)及十日的傳說(shuō)有關(guān)。據(jù)《山海經(jīng)·海外東經(jīng)》:“湯谷上有扶桑,十日所浴,在黑齒北。居水中,有大木,九日居下枝,一日居上枝”,同帛畫(huà)所繪的情景基本相符。大太陽(yáng)和小太陽(yáng)的關(guān)系,正象《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》所講的“湯谷上有扶木,一日方至,一日方出”的故事。古代關(guān)于“十日”的傳說(shuō),基本上可以分為兩類:一類如《山海經(jīng)·大荒南經(jīng)》:“羲和者帝俊之妻,生十日”,《淮南子·墜形訓(xùn)》:“若木在建木西,末有十日,其華照下地”,它們與扶桑樹(shù)的傳說(shuō)有著密切的聯(lián)系;另一類則和“羿射九日”的傳說(shuō)有關(guān),如“十日并出,萬(wàn)物皆照”(《莊子·齊物論》),“十日代出,流金鑠石”(《楚辭·招魂》),“十日并出”(《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》)等。從帛畫(huà)上所繪的情景來(lái)看,當(dāng)屬于前一類,顯然與“羿射九日”的傳說(shuō)無(wú)關(guān)。扶桑樹(shù)間尚有一龍飛舞,與左方月下的翼龍相對(duì),除了有對(duì)稱的裝飾作用以外,還可能另有一定的意義。在古代傳說(shuō)中,太陽(yáng)的運(yùn)行是與馬和車有關(guān)的,如《楚辭·離騷》:“飲余馬于咸池兮,揔余轡乎扶?！?《楚辭·九歌》:“暾將出兮東方,照吾檻兮扶桑,撫余馬兮安軀。夜皎皎兮既明,駕龍辀兮乘雷,載云旗兮委蛇”;《淮南子·天文訓(xùn)》也說(shuō):“日出于旸谷,浴于咸池,拂于扶桑,是謂晨明。……至于悲泉,爰止其女,爰息其馬,是謂懸車”。但是,也還有不同的說(shuō)法,如《太平御覽》卷三引《淮南子》:“爰止羲和,爰息六螭,是謂懸車?！痹S慎注:“日乘車,駕以六龍,羲和御之”。那么,扶桑樹(shù)間的龍,可能便是表現(xiàn)了為日駕車的象征。左上方的新月上,繪有蟾蜍和玉兔,這種傳說(shuō)是由來(lái)已久的。如《楚辭·天問(wèn)》:“夜光何德,死則又育。厥利維何,而顧菟在腹”;《淮南子·精神訓(xùn)》:“而月中有蟾蜍”;《淮南子·說(shuō)林訓(xùn)》:“月照天下,蝕于蟾諸”;《藝文類聚》卷一引《五經(jīng)通義》:“月中有兔與蟾蜍”;《續(xù)漢書(shū)·天文志》劉昭注引張衡《靈憲》:“月者陰精之宗,積而成獸,象兔。陰之類,其數(shù)耦”、“姮娥遂託身于月,是為蟾”;《太平御覽》卷四引《春秋元命苞》:“月之為言闕也。兩設(shè)以蟾與兔者,陰陽(yáng)雙居,明陽(yáng)之制陰,陰之倚陽(yáng)”。西漢墓壁畫(huà)及東漢畫(huà)象石里,多作蟾蜍與玉兔共生,有些東漢墓壁畫(huà)和畫(huà)象石里以及后來(lái)的高句麗墓和唐墓的壁畫(huà)里,往往只有蟾蜍。但是某些唐墓壁畫(huà)以及伏羲、女?huà)z的絹畫(huà)里也有蟾蜍和玉兔共存的,不過(guò)多出桂樹(shù)和玉兔搗藥的形象?？勺C蟾蜍與玉兔共生為早期的說(shuō)法,帛畫(huà)為這個(gè)傳說(shuō)提供了最早的物證。月作新月形,以帛畫(huà)為最早,在唐墓壁畫(huà)中,尚有作此形者。月下乘云托月的女子,當(dāng)象征嫦娥奔月的故事?！痘茨献印び[冥訓(xùn)》:“羿請(qǐng)不死之藥于西王母,姮娥竊以奔月”,《靈憲》中也有同樣的記載。有翼的飛龍應(yīng)是古籍中所謂的應(yīng)龍。《淮南子·覽冥訓(xùn)》高誘注:“應(yīng)龍,有翼之龍也”;《廣雅·釋魚(yú)》:“有翼曰應(yīng)龍”。據(jù)文獻(xiàn)記載,應(yīng)龍與行雨有關(guān)。如《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》“應(yīng)龍已殺蚩尤,又殺夸父,乃去南方,故南方多雨”;《淮南子·覽冥訓(xùn)》:“乘雷車,服駕應(yīng)龍”。帛畫(huà)里的應(yīng)龍,與扶桑樹(shù)間的龍相對(duì),起了裝飾的作用。(二)雙交合的“”形象約占全畫(huà)的二分之一,由龍、禽、人物等圖象構(gòu)成比較特殊的輪廓。最上邊由華紋、鳥(niǎo)紋構(gòu)成三角形的華蓋,其下有鳥(niǎo)在飛翔。兩側(cè)由雙龍交蟠于璧中,璧下系彩羽并懸一磬。彩羽上立有兩只相對(duì)的人首鳥(niǎo)身像。由交蟠的龍身分為上下兩段,各繪有人物的場(chǎng)面。最下邊的白色扁平物上,置有鼎、壺等器物,可能象征著大地。畫(huà)面的構(gòu)圖詭奇,繁褥生動(dòng),充分表現(xiàn)了這位無(wú)名畫(huà)師的豐富想象和卓越的創(chuàng)造能力。現(xiàn)在對(duì)其中的有關(guān)圖象,試加詮釋如下:這部分構(gòu)圖既然象征人間,而所表現(xiàn)的人物則與墓主人有關(guān),其上下當(dāng)表示著“天之所覆,地之所載”?！痘茨献印ぴ烙?xùn)》有“以天為蓋,以地為輿”的記載,可知在漢代存在著天蓋與地輿的說(shuō)法。天蓋的中央有花葩的形象,兩側(cè)有雙鳳相對(duì),構(gòu)成三角形,很象華蓋或屋頂?shù)男问?。東漢畫(huà)象石的樓閣頂上,往往棲有雙鳳,與這里的構(gòu)圖比較類似。至于蓋下的飛禽,《帛畫(huà)》釋為“飛廉”,似不確。按《漢書(shū)·武帝紀(jì)》注引應(yīng)劭說(shuō):“飛廉神禽,能致風(fēng)氣者也”;《淮南子·俶真訓(xùn)》高誘注:“蜚廉,獸名,長(zhǎng)毛有翼”,它被視為風(fēng)神,并不一定要擺在天蓋的下面。那么,上述的飛禽形象,可能與天蓋的傳說(shuō)有聯(lián)系,或者出于填補(bǔ)空間而繪制的裝飾。雙龍交蟠的形象,栩栩如生,但從它的整體輪廓上觀察,似由筍虡轉(zhuǎn)化而來(lái)的,這從文獻(xiàn)里也可以找到線索。《周禮·考工記》:“梓人為筍虡。天下之大獸五,脂者、膏者、臝者、羽者、鱗者。宗廟之事,脂者、膏者以為牲;臝者、羽者、鱗者以為筍虡。……銳啄決吻,數(shù)目脰,小體騫腹,若是者謂之羽屬。恒無(wú)力而輕,其聲清陽(yáng)而遠(yuǎn)聞,無(wú)力而輕,則于任輕宜,其聲清陽(yáng)而遠(yuǎn)聞,則于磬宜。若是者以為磬虡,故擊其所懸,而由其虡鳴。小首而長(zhǎng),搏身而鴻,若是者謂之鱗屬,以為筍”。按古代懸磬的筍虡,橫木(筍)飾龍(鱗屬),植木(虡)飾鳥(niǎo)(羽屬),與帛畫(huà)里所表現(xiàn)的形象頗為近似。例如雙龍交蟠于璧中,起了“筍”的作用;璧下懸彩羽、垂磬,彩羽上立有人首的雙鳥(niǎo),疑即《山海經(jīng)·中山經(jīng)》所說(shuō)的:“其神狀皆鳥(niǎo)身而人面”,當(dāng)為筍虡上所飾的羽屬。因而,帛畫(huà)可能是把筍虡上所飾龍、禽等花紋,轉(zhuǎn)變成繁褥生動(dòng)的動(dòng)物形象,但其原來(lái)的結(jié)構(gòu)還依稀可辨。另外,從文獻(xiàn)上也可以找到一定的證據(jù),如《禮記·明堂位》:“夏后氏之龍筍虡,殷之崇牙,周之璧翣”。鄭注:“周又畫(huà)繒為翣,戴以璧,垂五彩羽于其下,樹(shù)于簨之角上,飾彌多也”,與帛畫(huà)所繪非常近似。同時(shí)“璧翣”的特點(diǎn)是戴璧垂羽,也與帛畫(huà)的內(nèi)容一致。而類似的“璧翣”還見(jiàn)于馬王堆一號(hào)墓中棺以及砂子塘一號(hào)墓外棺的檔板上,前者雙龍穿璧,璧下垂羽(圖二);后者一端為雙鳳穿璧,鳳口中銜磬,而另一端則懸垂磬、鐸和羽人、豹等圖象(圖三)。這些跡象有力地說(shuō)明了“璧翣”和磬、鐸等都與喪葬之飾有關(guān),它們表現(xiàn)在帛畫(huà)和棺上,代表了當(dāng)時(shí)的一種信仰。在上述筍虡的輪廓之中,可分為上、下兩段,各繪有人物的場(chǎng)面。上段一老年婦女在拄杖緩行,后面有三個(gè)侍女隨從,前面有兩人跪迎,并捧進(jìn)盛食品的案?！逗?jiǎn)報(bào)》和《帛畫(huà)》謂其為墓主人的肖像,所論極是。同保存的尸體相對(duì)照,證實(shí)它確為墓主人的遺像。按漢代圖畫(huà)人物肖像的事例,屢見(jiàn)于記載,如《漢書(shū)·金日傳》:“日母教誨兩子,甚有法度,上聞而嘉之。病死,詔圖畫(huà)于甘泉宮,署曰休屠王閼氏。”又《漢書(shū)·蘇武傳》:“甘露三年,單于始入朝。上思股肱之美,乃圖畫(huà)其人于麒麟閣,法其形貌,署其官爵姓名”。此外,《后漢書(shū)》里還有更多的例子,不一一例舉。從文獻(xiàn)和實(shí)物,都充分證明漢代的寫(xiě)真技巧是相當(dāng)高超的;而帛畫(huà)里所反映的人物形象,實(shí)為現(xiàn)存肖像畫(huà)中最古老的一幅,這對(duì)考古學(xué)或美術(shù)史的研究上,都屬于極為重要的寶貴資料。至于階下相對(duì)的兩豹,可能有某種含義,目前尚無(wú)從解釋。下段磬下正中的案上,置有鼎、壺和重疊的耳杯等。案下尚有一物,下帶四足,旁有橫桿,上罩錦袱,疑系運(yùn)送食品的用具。案前有七人對(duì)立。關(guān)于圖象的解釋,《簡(jiǎn)報(bào)》謂為“宴饗”,《帛畫(huà)》謂系“準(zhǔn)備開(kāi)筵”,當(dāng)以后者的說(shuō)法近是。因?yàn)閺娜宋锖桶傅南鄬?duì)位置來(lái)看,不象是宴饗的場(chǎng)面。特別是案上的耳杯還數(shù)個(gè)重疊在一起,更證明它與飲宴無(wú)關(guān)。似乎這里所畫(huà)的人物,屬于墓主人的侍從,所有的食器是為墓主人準(zhǔn)備的。它與漢魏墓葬的壁畫(huà)或畫(huà)像石里所表現(xiàn)的庖廚等生活場(chǎng)面有些相似,它應(yīng)是為墓主人剝削生活服務(wù)的一個(gè)場(chǎng)面。這就更好地證實(shí)了帛畫(huà)的中部構(gòu)圖,是以墓主人及其生活為主題的。(三)《土地畫(huà)》里所畫(huà)的蛇、魚(yú)的形象畫(huà)面所占的部位極少,也最難解釋。正中一力士手托代表大地的白色扁平物。力士腿下橫跨一條大蛇,兩側(cè)各繪一巨龜,口銜云氣紋,背上立一梟。下部的兩側(cè),畫(huà)有迴首相對(duì)的兩獸。今試加解釋:托地的力士可能象征著載地之神祗,它的名稱和來(lái)源尚待考證。不過(guò)相類似的形象,過(guò)去也有所發(fā)現(xiàn),如新鄭銅器中的一個(gè)器座,作人銜長(zhǎng)蛇之形,足下踏蛇;輯安三室塚壁畫(huà)里的托梁力士,兩足也有雙蛇纏脛(圖四),雖然它們的時(shí)代早晚不同,但與帛畫(huà)里所描繪的傳說(shuō)似有一定的聯(lián)系。至于戰(zhàn)國(guó)、漢代器物中,用力士作為承重的器足,例子就更多了,只是一般缺少蛇的形象而已。力士腳下所踏的兩魚(yú),圜曲交錯(cuò)呈璧形。《簡(jiǎn)報(bào)》稱其為蛟龍,《帛畫(huà)》謂其為鼇,都還值得進(jìn)一步討論。固然古代有鼇載地的說(shuō)法,但鼇屬鱉類,不能同帛畫(huà)里的雙魚(yú)相比附,應(yīng)該另行解釋。疑即《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》所謂的“魚(yú)婦”傳說(shuō):“有魚(yú)偏枯,名曰魚(yú)婦。顓頊死即復(fù)蘇。風(fēng)道北來(lái),天乃大水泉,蛇乃化為魚(yú)。顓頊死即復(fù)蘇”。又《淮南子·墜形訓(xùn)》:“后稷壟在建木西,其人死復(fù)蘇,其半魚(yú)在其間。高誘注:“南方人死復(fù)生,或化為魚(yú),在都廣建木間?！辈?huà)里所畫(huà)的蛇、魚(yú),可能與上述傳說(shuō)有關(guān),即希望達(dá)到人死復(fù)生的目的。兩側(cè)的巨龜,口銜云氣紋,背上立著一梟,它絕不象四神之一的玄武。不過(guò)《楚辭·天問(wèn)》有“鴟龜曳銜,鮌何聽(tīng)焉”,鮌同鯀,舊說(shuō)認(rèn)為鯀死為鴟龜所食,或謂鯀因聽(tīng)鴟龜曳銜之計(jì)而敗其事,都出自揣測(cè),不足為據(jù)。按關(guān)于鯀之死,古籍上有不同的說(shuō)法,《左傳》昭公七年、《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》、《楚辭·天問(wèn)》謂鯀死化為黃熊,也有解釋為黃能,即三足鱉的?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》:“帝令祝融殺鯀于羽郊,鯀復(fù)生禹。”郭璞注:“開(kāi)筮曰:鯀死,三歲不腐,剖之以吳刀,化為黃龍也?！彪m然傳說(shuō)的內(nèi)容不同,但都意味著死而復(fù)生,“鴟龜曳銜”可能與這一類的故事有聯(lián)系,故在帛畫(huà)里也予以表現(xiàn)。最下面的兩側(cè),有帶角的二獸迴首張爪相向,用意不詳,也可能是用作填補(bǔ)空間的裝飾。二《續(xù)漢紀(jì)銘u》圖二從帛畫(huà)的形制及其所繪的內(nèi)容上,當(dāng)屬于旌旗畫(huà)幡一類東西。據(jù)《周禮·春官》:“司常掌九旗之物名,各有屬,以待國(guó)事。日月為常,交龍為旂,通帛為旜,雜帛為物,熊虎為旗,鳥(niǎo)隼為旟,龜蛇為旐,全羽為旞,析羽為旌?！髥使层戩?建車之旌,及葬亦如之?！笨梢?jiàn)先秦的旌旗制度頗為繁復(fù),但也用之于喪事。至于漢代的例證,則《史記·封禪書(shū)》、《漢書(shū)·郊祀志》所載的“靈旗”:“以牡荊畫(huà)幡日月北斗登龍,以象太一三星”,顏師古注:“以牡荊為幡竿,而畫(huà)幡為日月龍及星”,與帛畫(huà)十分相近。特別是《續(xù)漢書(shū)·禮儀志》:“大駕,太仆御。方相氏黃金四目,蒙熊皮,玄衣朱裳,執(zhí)戈揚(yáng)楯,立乘四馬先驅(qū)。旂之制,長(zhǎng)三仞,十有二游,曳地,畫(huà)日、月、升龍,書(shū)旐曰天子之柩”,與帛畫(huà)尤為類似,則證實(shí)它確可用于喪葬。雖然上述記載所講的是東漢皇帝的葬制,不過(guò)西漢初期一般貴族的喪葬中,可能也使用相似的畫(huà)幡,帛畫(huà)便是具體的物證。由此可證,帛畫(huà)應(yīng)是出葬時(shí)張舉的儀仗,最后覆于棺上,入墓隨葬,它與葬儀中的銘旌有共同之處。不過(guò)已發(fā)現(xiàn)的銘旌實(shí)物,確與帛畫(huà)有所不同。例如甘肅武威東漢墓所出土的三件,都鋪在棺蓋上,用絲麻織物書(shū)死者的姓名籍貫,偶有其它語(yǔ)句。其形制與文獻(xiàn)記載比較一致,如《禮記·喪服小記》:“復(fù)與書(shū)銘,自天子達(dá)于士,其辭一也。男子稱名,婦人書(shū)姓與伯仲,如不知姓則書(shū)氏”;《儀禮·士喪禮》:“為銘各以其物,亡,則以緇衣長(zhǎng)半幅,末長(zhǎng)終幅,廣三寸,書(shū)名于末,曰某氏之柩”,鄭注:“銘,明旌也。雜帛為物,大夫士之所建也。以死者為不可別,故以其旗識(shí)識(shí)之,愛(ài)之始錄之矣。亡,無(wú)也。無(wú)旌不明之士也。半幅一尺,終幅二尺,在棺為柩。今文銘皆為名,末為斾也”。據(jù)已發(fā)現(xiàn)的實(shí)物和文獻(xiàn)相對(duì)照,似乎銘旌都是書(shū)姓名的,但《周禮·春官》有關(guān)司常的記載中,“皆畫(huà)其象焉。官府各象其事,州里各象其名,家各象其號(hào)”,可見(jiàn)銘旌也有繪畫(huà)的。特別是《續(xù)漢書(shū)·禮儀志》中關(guān)于旂的記載,既畫(huà)有日月升龍,又書(shū)有“天子之柩”,則當(dāng)屬于銘旌無(wú)疑。此外,在考古發(fā)現(xiàn)中也有實(shí)物證據(jù),例如甘肅武威磨咀子23號(hào)墓所出土的東漢銘旌,在麻布上有墨書(shū)篆文兩行,作“平陵敬事里張伯升之柩過(guò)所毋留”,在兩行銘文之上各繪一圓形,左為“朱地黑鳥(niǎo),右為墨繪迴龍而身涂朱者”,銘旌的上端用一樹(shù)枝為橫軸(圖五)。至于上面的繪畫(huà),過(guò)去解釋為“內(nèi)繪四靈之二”,似不妥。實(shí)際上是代表著日月的形象,左側(cè)很明顯是太陽(yáng)及其所載的金烏;右側(cè)為月亮,所載者當(dāng)為蟾蜍,可能由于漫漶不清,致被誤釋為龍。1972年新發(fā)現(xiàn)的54號(hào)墓出土的銘旌,提供了更具體的物證。這件東漢銘旌,絹地,其形制與前一件一致,上有單行的墨書(shū)篆文,作“姑臧東鄉(xiāng)利居里出□”,銘文的上面,有日月圖象,右側(cè)載三足烏、七尾狐,左側(cè)載有蟾蜍、玉兔(圖六)。上述資料充分證實(shí)古代有的銘旌上確繪有日月,而頂端又有橫軸可以懸掛,這些特點(diǎn)和帛畫(huà)頗為近似。那么,這幅帛畫(huà)屬于銘旌應(yīng)當(dāng)沒(méi)有什么疑義了,上面所以沒(méi)有書(shū)寫(xiě)死者的姓氏,則可能是用遺像來(lái)代替的,它的發(fā)現(xiàn)為銘旌制度又增加了一項(xiàng)新的例證。根據(jù)前面的分析,這幅帛畫(huà)是作為銘旌而入葬的,已經(jīng)沒(méi)有多大疑問(wèn)了。至于畫(huà)面的意圖是為了什么?在當(dāng)時(shí)人們的心目中,它究竟起些什么作用?讓我們從漢魏以來(lái)的墓葬壁畫(huà)和畫(huà)象石的題材上,來(lái)進(jìn)行對(duì)比分析,也許能夠看出一些線索。帛畫(huà)的上部構(gòu)圖是以天上為題材的,有日月及司生死的諸神,可能意味著乞求這些形象來(lái)呵護(hù)死者。它的特點(diǎn)很象墓葬壁畫(huà)或畫(huà)象石里所表現(xiàn)的天象圖,至少也應(yīng)具有某些類似的含義。帛畫(huà)里出現(xiàn)的日載金烏,月載蟾蜍、玉兔,以及日居?xùn)|、月居西等特點(diǎn),在漢魏以來(lái)的墓葬壁畫(huà)或畫(huà)象石的天象圖里都有所見(jiàn),不過(guò)是增加了星辰并表現(xiàn)得更加具體而已。同時(shí),《禮記·祭義》所載的:“祭日于東,祭月于西”、“日出于東,月生于西”的觀念,無(wú)論帛畫(huà)以及后來(lái)的墓葬壁畫(huà)或畫(huà)象石里,都一直保存著,可見(jiàn)這個(gè)傳統(tǒng)的由來(lái)已久。至于日月位置相顛倒的個(gè)別例子(如磨咀子23號(hào)墓東漢銘旌),則可能與它的放置部位有關(guān),并不影響上述的規(guī)律。人首蛇身的“燭龍”,到了東漢已為伏羲、女?huà)z所代替,它們?cè)诋?huà)象石里尤為常見(jiàn)。伏羲、女?huà)z二像手執(zhí)規(guī)矩,蛇身多互相糾纏。大約從東漢中葉起,它們又和日月發(fā)生聯(lián)系,如四川重慶沙坪壩發(fā)現(xiàn)的有元興元年(公元105年)銅鏡伴存的石棺、宜賓市翠屏村東漢畫(huà)象石、陜西北周匹婁歡石棺以及吉林輯安洞溝高句麗墓壁畫(huà)里(圖七),均作擎日、擎月之狀,大多數(shù)的三足烏和蟾蜍的形象都非常清楚,而男像、女像俱作人首蛇身和傳說(shuō)的伏羲、女?huà)z一致。新疆吐魯番出土的高昌絹畫(huà),也繪有伏羲、女?huà)z像,其蛇身互相糾纏,與漢代畫(huà)象石一致,但日月在其上下,各載有金烏以及蟾蜍、玉兔的形象,還多用