《周易》古經(jīng)中的象辭關(guān)系及其哲學(xué)詮釋空間.doc

周易古經(jīng)中的象辭關(guān)系及其哲學(xué)詮釋空間楊慶中內(nèi)容提要：周易古經(jīng)中的卦爻象和卦爻辭有沒(méi)有內(nèi)在的聯(lián)系？如果有，是什么樣的內(nèi)在聯(lián)系？這是易學(xué)研究中的核心問(wèn)題。傳統(tǒng)易學(xué)，一直努力尋求象辭之間的內(nèi)在聯(lián)系，以證明周易是一部深?yuàn)W的哲學(xué)著作。上個(gè)世紀(jì)以來(lái)，由于經(jīng)學(xué)觀(guān)念的破除，不少學(xué)者拋棄傳統(tǒng)看法，否認(rèn)象辭之間存在著內(nèi)在關(guān)聯(lián)。筆者認(rèn)為，周易古經(jīng)系編篡而成，其編篡遵循著一定的體例。這些體例，反映出周易象辭之間存在著內(nèi)在邏輯關(guān)系。正是這種關(guān)系，為中國(guó)哲學(xué)、思想、文化開(kāi)無(wú)數(shù)法門(mén)，而使傳統(tǒng)的易學(xué)之思，總是處于“在途中”的“活”的“生生”狀態(tài)。關(guān)鍵詞：周易、卦爻象、卦爻辭、易學(xué)周易古經(jīng)，結(jié)構(gòu)特殊，六十四卦三百八十四爻，卦有卦辭，爻有爻辭，一一對(duì)應(yīng)，非常規(guī)整。那么，象辭之間有沒(méi)有關(guān)系？如果有，是什么樣的關(guān)系？有或沒(méi)有關(guān)系，會(huì)有什么樣的區(qū)別？這種特殊的結(jié)構(gòu)形式，又有什么樣的哲學(xué)意義？這些問(wèn)題，是易學(xué)研究中的基本問(wèn)題（甚至可以說(shuō)是核心問(wèn)題）。目前所見(jiàn)最早的解易著作易傳中，就開(kāi)始了對(duì)這些問(wèn)題的探討。兩千多年的易學(xué)研究，也主要是在對(duì)這些問(wèn)題的探討中有所發(fā)展的。上個(gè)世紀(jì)，一些學(xué)者基于新觀(guān)念，對(duì)上述問(wèn)題提出了新看法，影響頗大，但也有不同的認(rèn)識(shí)。本文即討論這些問(wèn)題。一易系辭傳說(shuō)：“圣人設(shè)卦觀(guān)象，系辭焉而明吉兇”；又說(shuō)：“齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易”；又說(shuō)：“圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀(guān)其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻”；等等。這些話(huà)，都是象辭并舉，并強(qiáng)調(diào)象和辭都是用來(lái)顯明吉兇之理的。此可見(jiàn)，在易傳看來(lái)，象辭之間有其內(nèi)在的邏輯關(guān)系。而易傳解經(jīng)，也正是要透過(guò)闡明此種邏輯關(guān)系，以揭示吉兇變化之理。那么，易傳是如何論證并闡明象辭之間的邏輯關(guān)系的呢？這可以從其解經(jīng)的體例中獲得啟示。易傳解經(jīng)的體例，今人多有研究，綜其大端，不外乎取象說(shuō)、取義說(shuō)和爻位說(shuō)。三說(shuō)之中，最能表現(xiàn)象辭關(guān)系的當(dāng)屬爻位說(shuō)。爻位說(shuō)是利用爻象在全卦象中的位次來(lái)說(shuō)明一卦的吉兇。如當(dāng)位說(shuō)，是指一卦六爻之位置有固定屬性，二、四、六屬于偶數(shù)，為陰位；一、三、五屬于奇數(shù)，為陽(yáng)位。陽(yáng)爻居陽(yáng)位陰爻居陰位，即為當(dāng)位；反之，則為不當(dāng)位。一般而言，當(dāng)位則吉，不當(dāng)位則兇。如蹇六四爻辭為“往蹇，來(lái)連”，象傳曰：“往蹇來(lái)連，當(dāng)位實(shí)也?！闭J(rèn)為蹇卦之所以有此象，乃由于六四陰爻居陰位之故。又如臨六四爻辭“至臨，無(wú)咎”，象傳曰：“至臨無(wú)咎，位當(dāng)也?！闭J(rèn)為臨卦所以“無(wú)咎”，與六四爻居位當(dāng)有關(guān)?？梢?jiàn)，在易傳看來(lái)，爻辭的好壞，與其居位是“當(dāng)”還是“不當(dāng)”頗有一定的關(guān)系。又如應(yīng)位說(shuō)。應(yīng)位說(shuō)是指一卦六爻，初與四、二與五、三與上，位置相應(yīng)。應(yīng)位之間，若一為陰一為陽(yáng)，則為有應(yīng)；反之，若同為陰或同為陽(yáng)，則為無(wú)應(yīng)。一般而言，有應(yīng)則吉，無(wú)應(yīng)則兇。如比卦彖傳曰：“不寧方來(lái)，上下應(yīng)也?！北蓉韵吕ど峡玻c九五相應(yīng)，故謂之“上下應(yīng)”。又如恒卦彖傳曰：“雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒?！焙阖韵沦闵险?，初六與九四、九二與六五、九三與上六，陰陽(yáng)皆有應(yīng)，故謂之“剛?cè)峤詰?yīng)”。此可見(jiàn)，在易傳的理解中，卦爻辭的好壞，還與居位是否有應(yīng)相關(guān)。除上述兩種體例外，易傳爻位說(shuō)還包括承乘說(shuō)、中位說(shuō)、往來(lái)說(shuō)、趨時(shí)說(shuō)等1（P56-61），不再一一說(shuō)明?？傊谝讉骺磥?lái)，易經(jīng)一書(shū)，其卦爻辭與卦爻象之間存在著內(nèi)在邏輯關(guān)系，卦爻辭所謂吉、兇、悔、吝等，均是根據(jù)于卦爻象；而卦爻象中所蘊(yùn)含的吉、兇、悔、吝之義，又是通過(guò)卦爻辭來(lái)彰顯。此所謂：“圣人設(shè)卦觀(guān)象，系辭焉而明吉兇?！保ㄏ缔o傳）從漢朝開(kāi)始，儒家經(jīng)學(xué)得以確立，周易被列為五經(jīng)之首。易傳由于相傳出于孔子之手，地位相當(dāng)之高，與周易同居經(jīng)典的位置。其解經(jīng)的體例，被奉為圭臬，成為人們注解周易的范式。此所謂“以傳解經(jīng)”。但雖說(shuō)是“以傳解經(jīng)”，也并非完全重復(fù)易傳，而是依照易傳的路子，探討周易古經(jīng)中的問(wèn)題。所以，歷代易學(xué)家，在易傳的基礎(chǔ)上再進(jìn)一步，提出了諸多解經(jīng)新體例，易學(xué)也因此形成了流派紛呈的局面，最著名的當(dāng)推象數(shù)和義理兩大解易流派。象數(shù)派著重從陰陽(yáng)奇偶之?dāng)?shù)和卦爻象以及八卦所象征的物象，解說(shuō)周易古經(jīng)（包括易傳）的文義；義理學(xué)派則著重從卦名的意義和卦的性質(zhì)，靠闡發(fā)卦爻象和卦爻辭中的義理來(lái)注解經(jīng)文。兩派學(xué)說(shuō)各有側(cè)重，但都承認(rèn)象辭之間存在著邏輯關(guān)系，也都努力揭示二者之間的邏輯關(guān)系，并通過(guò)理解、詮釋二者的關(guān)系來(lái)建立自己的哲學(xué)體系。象數(shù)派解易，其體例五花八門(mén)，有卦氣說(shuō)、納甲說(shuō)、五行說(shuō)、爻辰說(shuō)、陰陽(yáng)升降說(shuō)、卦變說(shuō)等等。以三國(guó)時(shí)期著名象數(shù)易學(xué)家虞翻為例，其解易善用卦變說(shuō)。如解蠱卦辭“先甲三日，后甲三日”及彖傳“先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也”說(shuō)：“謂初變成乾，乾為甲。至二成離，離為日。謂乾三爻在前，故先甲三日，賁時(shí)也。變?nèi)了?，體離，至五成乾。乾三爻在后，故后甲三日，無(wú)妄時(shí)也。易出震，消息歷乾坤象。乾為始，坤為終，故終則有始。乾為天，震為行，故天行也?！?（周易集解引）“初變成乾”，是說(shuō)蠱卦初六變?yōu)殛?yáng)爻，其下卦則為乾卦，按納甲說(shuō)，乾納甲。九二變?yōu)殛庁?，下卦乾則變?yōu)殡x卦，離為日。乾卦三爻在離卦之先，所以謂之“先甲三日”。而下卦乾變?yōu)殡x卦則成賁卦，所以說(shuō)“賁時(shí)也”。蠱卦九三爻變?yōu)殛庁常呢匙優(yōu)殛?yáng)爻，其上卦則成離卦，此即 “變?nèi)了?，體離”。上卦六五爻變?yōu)殛?yáng)爻，則成乾卦，此即“至五成乾”。但此乾三爻在離卦之后，所以謂之“后甲三日”。又“變?nèi)了?，體離”后，下卦則成震卦，下震上乾，乃無(wú)妄卦象，所以說(shuō)“無(wú)妄時(shí)也”。下卦為震一陽(yáng)生，即“易出震”。陰陽(yáng)消息以乾坤為標(biāo)志，乾為始，坤為終，往復(fù)循環(huán)。乾為天，震為動(dòng)，為行，所以說(shuō)“天行也”。不難看出，其解釋雖繁雜支離，但萬(wàn)變不離其宗，目的是要揭示出卦爻辭與卦爻象之間的邏輯關(guān)系，以說(shuō)通卦爻辭。義理派解易，也很重視探討象辭之間的邏輯關(guān)系。但與象數(shù)易學(xué)不同，其解易主取義說(shuō)，主張透過(guò)象辭之間的邏輯關(guān)系，揭示象辭背后蘊(yùn)含著的哲理。以北宋著名哲學(xué)家程頤為例，其解易主“隨時(shí)取義說(shuō)”。如注否卦初六爻辭“拔茅茹以其匯”說(shuō)：泰與否皆取茅為象者，以群陽(yáng)群陰同在下，有牽連之象也。泰之時(shí)，則以同征為吉；否之時(shí)，則以同貞為亨。始以?xún)?nèi)小人外君子，為否之義；復(fù)以初六否而在下，為君子之道。易隨時(shí)取義，變動(dòng)無(wú)常。否之時(shí)，在下者君子也。否之三陰，上皆有應(yīng)，在否隔之時(shí)，隔絕不相通，故無(wú)應(yīng)義。初六能與其類(lèi)貞固其節(jié)，則處否之吉，而其道之亨也。（程氏易傳卷二）這是用“隨時(shí)取義說(shuō)”解釋否卦初六爻辭。意思是說(shuō)，泰否兩卦初六爻辭皆為“拔茅茹以其匯”，但一為“征吉”，一為“貞吉亨”。所以如此取義，因?yàn)槠鋾r(shí)不同。就否卦說(shuō)，彖傳以其卦義謂“內(nèi)小人而外君子，小人道長(zhǎng)，君子道消”?？墒瞧涑趿侈o又說(shuō)“貞吉亨”，其所以吉，因?yàn)榉褙匀?，處于下卦，表示處否之時(shí)，君子受壓，又不能與上卦三陽(yáng)相應(yīng)。然而初六與其同類(lèi)能堅(jiān)守其節(jié)操，所以為亨。按此說(shuō)法，否卦三陰，有時(shí)指小人，有時(shí)指君子。這是因?yàn)椤耙纂S時(shí)取義，變動(dòng)無(wú)?！薄？梢?jiàn)，在程頤看來(lái)，要想解讀否卦初六爻辭之義，須就初六爻象爻位及否卦整個(gè)卦象卦位系統(tǒng)分析之。此表明義理派之解易，也是靠揭示象辭之間的邏輯關(guān)系來(lái)說(shuō)通卦爻辭的。傳統(tǒng)易學(xué)中的象數(shù)易學(xué)和義理易學(xué)，對(duì)二十世紀(jì)的易學(xué)研究仍有影響，如近人尚秉和著周易尚氏學(xué)，就很重視對(duì)易象的闡發(fā)。而已故著名史學(xué)家金景芳著周易全解，則恪遵易傳，依循王（弼）程（頤），闡發(fā)義理2（第一章、第五章）?？傊?，易傳與傳統(tǒng)易學(xué)，不但承認(rèn)象辭之間的邏輯關(guān)系，并以打通此種關(guān)系為己任。誠(chéng)如朱伯昆先生所說(shuō)：“歷代的易學(xué)家，從春秋的筮者，到清代學(xué)者，都努力尋求卦爻象和卦爻辭間的內(nèi)在的聯(lián)系，或者通過(guò)對(duì)卦象的各種解釋?zhuān)蛘咄ㄟ^(guò)對(duì)卦爻辭的注釋?zhuān)瑢⒍呓y(tǒng)一起來(lái)，以證明周易是神圣的典籍，具有完整的奧妙的思想體系，是圣人之書(shū)?！?（P11）二易傳與傳統(tǒng)易學(xué)，視周易象辭之間存在著內(nèi)在的聯(lián)系，這種觀(guān)念在近代受到了沖擊。上世紀(jì)以來(lái)，隨著經(jīng)學(xué)觀(guān)念的破除，圣人設(shè)卦、觀(guān)象、系辭之說(shuō)遭到懷疑和否定。不少學(xué)者認(rèn)為，易傳解經(jīng)的體例未必可信，因?yàn)槎叩某蓵?shū)時(shí)代不同，歷史觀(guān)念不同，性質(zhì)不同，所以，易傳的解經(jīng)，其思路是否有據(jù)，尚是一個(gè)值得探討的問(wèn)題3。易傳如此，以其為宗旨、范式的傳統(tǒng)易學(xué)，其解經(jīng)的思路也就更值得懷疑了。加之傳統(tǒng)易學(xué)的解經(jīng)體例確有其繁瑣、穿鑿之處。因此，有學(xué)者主張對(duì)此問(wèn)題避而不談；有學(xué)者則干脆認(rèn)為易經(jīng)象辭之間沒(méi)有干連，即使有，也是后人推求出來(lái)的。主張對(duì)此問(wèn)題避而不談的學(xué)者，可舉高亨先生為例。高先生指出：“卦爻辭與象數(shù)的關(guān)系，有顯有晦，晦者不可強(qiáng)做解說(shuō)。我們?nèi)绻J(rèn)為卦爻辭都是根據(jù)象數(shù)而寫(xiě)的，把找出卦爻辭與象數(shù)的關(guān)系看成研究易經(jīng)必須堅(jiān)持的一個(gè)原則，那就不免越鉆研越碰壁，越摸索越撲空。碰壁而鑿孔穿隙，撲空而增枝添葉矣！這樣易經(jīng)的巫術(shù)化就越來(lái)越深了?！笨磥?lái)，高先生并不完全否定卦爻辭與象數(shù)之間的關(guān)系，只是認(rèn)為不可一以貫之，穿鑿強(qiáng)解。高先生舉例說(shuō)：“古人注易經(jīng)都未能擺脫象數(shù)。十翼則講本卦卦象及爻象爻數(shù)，而不講之卦卦象。左傳、國(guó)語(yǔ)則講本卦與之卦的卦象而不講爻象爻數(shù)。自漢以來(lái)，有不少注家，既講本卦卦象及爻象爻數(shù)，又講之卦卦象，加上互體卦象。紛紜糾纏，使一些讀者遍覽眾家之說(shuō)，反墜入五里之霧，只好皺眉退步，望洋興嘆?！币虼?，高先生主張：“我們今天并不把易經(jīng)看作神秘寶塔，而是把易經(jīng)看作上古史料，要從這部書(shū)里探求易經(jīng)時(shí)代的社會(huì)生活及人們的思想意識(shí)、文學(xué)成就等”。高先生認(rèn)為，“從這個(gè)目的出發(fā)來(lái)注解易經(jīng)，基本上可以不問(wèn)易經(jīng)作者在某卦某爻寫(xiě)上某種辭句，有什么象數(shù)方面的根據(jù)，只考究卦爻辭的原意如何，以便進(jìn)一步利用它來(lái)講那個(gè)時(shí)代的歷史，也就夠了”4（重訂自序）?；谏鲜隼斫?，高先生的周易古經(jīng)今注從不關(guān)涉象數(shù)問(wèn)題，更不談及象辭關(guān)系。以泰卦六五爻辭“帝乙歸妹以祉元吉”為例，高先生注曰：集解引虞翻曰：“帝乙，紂父。”按左傳哀公九年解此爻，以帝乙為微子啟父。啟，紂兄也。蓋即虞翻所本。是也。集解又引虞翻曰：“歸，嫁也。”歸妹卦王注曰：“妹，少女之稱(chēng)也?！逼浣馍跏恰Ｅf解“歸妹”為姊妹之妹，非是。歸妹初九云：“歸妹以娣?！奔妊悦茫坏迷傺枣?，可見(jiàn)妹非姊妹之妹，即其證。詩(shī)江有汜：“之子歸，不我以。”鄭箋：“以猶與也。”祉疑當(dāng)作姪，古音之誤。荀子禮論篇：“社止于諸侯?！笔酚浂Y書(shū)止作至。即止至古音相近而字相亂之證。或古無(wú)姪字，故周易以祉為姪也。詩(shī)韓弈：“韓侯娶妻，汾王之甥，蹶父之子。韓侯迎止，于蹶之里。諸娣從之，祁祁如云?！惫騻髑f公十九年：“諸侯娶一國(guó)，則二國(guó)往媵之，以?shī)╂窂摹ＶT侯一聘九女?！眲t此云歸妹以?shī)唐湟艘?。歸妹初九云：“歸妹以娣?！绷疲骸皻w妹以須。”可證此爻祉字當(dāng)作姪也。元吉，大吉也。帝乙歸妹者，嫁少女于文王也。帝乙歸妹，在當(dāng)時(shí)本為大吉之事，故曰帝乙歸妹以祉，元吉。4（P194-195）此是高先生本其“只考究卦爻辭的原意如何”的指導(dǎo)思想，對(duì)泰卦六五爻辭所作的解釋。與傳統(tǒng)易學(xué)“帝乙歸妹，以祉元吉”的斷句不同，高先生認(rèn)為該句應(yīng)讀為“帝乙歸妹以祉，元吉”。祉字并非福祉之義，當(dāng)作姪，全句的意思是講“嫁少女于文王”之事。在這里，高先生既不講象位，也不講義理，只從文字上考究其原意，與傳統(tǒng)注解相比，其分別判然明矣。主張周易象辭之間沒(méi)有干連的學(xué)者，可舉李境池先生為例。李先生指出：“卦的構(gòu)成，漢儒以為包含了很大的道理，他們要把宇宙萬(wàn)象都裝在里面。近人的意見(jiàn)，又以為是生殖器的記號(hào)。但我以為或許是用蓍草作占卜時(shí)偶然的發(fā)明。這些圖式的構(gòu)成，起初是沒(méi)有意義的；就是在周易里也不見(jiàn)得有什么意義。卦，不過(guò)是一種符號(hào)，它與卦、爻辭的內(nèi)容沒(méi)有聯(lián)系?！?（P63）既然卦畫(huà)與卦爻辭沒(méi)有干連，為什么二者會(huì)聯(lián)系在一起呢？李先生以他的周易編纂說(shuō)為據(jù)，認(rèn)為這個(gè)是編纂散漫的筮辭為整套的周易的人所用的一個(gè)方法?！熬幾胝叽蟾虐l(fā)生一個(gè)因往知來(lái)的思想，所以想把以前所有的筮辭歸聚起來(lái)；但是歸聚起來(lái)而沒(méi)有一個(gè)系統(tǒng)還是不成，所以他就用了這套圖案來(lái)分配上去，仿佛后人編纂字典用子丑寅卯等干支字母一樣。易之蓍筮，猶如后世之簽占，筮辭等于簽詩(shī)。簽詩(shī)以數(shù)目字排列，數(shù)目字與簽詩(shī)沒(méi)有必然的次序，沒(méi)有意義的聯(lián)系?！?（P64）可見(jiàn)，在李先生看來(lái)，在易經(jīng)中，卦爻象不過(guò)是為卦爻辭排序的一種符號(hào)，其與卦爻辭本身沒(méi)有內(nèi)在的聯(lián)系。在后來(lái)的易學(xué)研究中，李先生的觀(guān)點(diǎn)雖有改變，但關(guān)于象辭關(guān)系的看法則始終沒(méi)有改變，如其在上世紀(jì)60年代的有關(guān)文章中指出，由八卦演成六十四卦，只是八卦的重疊，而沒(méi)有意義的關(guān)聯(lián)。說(shuō)它有意義關(guān)聯(lián)，甚至進(jìn)一層說(shuō)它有辯證思想，恐怕很難說(shuō)得通。個(gè)別地談，可以附會(huì)；全面地說(shuō)，就有問(wèn)題。八卦演為六十四卦，已經(jīng)走向形式主義的道路，只在卦畫(huà)上玩一套方案，作為符號(hào)標(biāo)志，沒(méi)有什么深意5（P167-168）。在80年代出版的周易通義一書(shū)中，李先生更明確指出：“卦畫(huà)其實(shí)沒(méi)有什么實(shí)際意義，與卦爻辭也沒(méi)有必然的聯(lián)系，只是一些符號(hào)，和抽簽的號(hào)碼差不多，是為占筮時(shí)揲蓍數(shù)策而設(shè)的?！?（前言）以這樣的理解為指導(dǎo)，李先生注易，從不討論卦爻象位，而只就卦爻辭演繹周易時(shí)代的社會(huì)生活。如其釋坤六三爻辭“含章可貞或從王事無(wú)成有終”說(shuō)：含章：指大地充滿(mǎn)文采，猶言山河秀麗，物產(chǎn)豐富?？韶懀豪憽Ｉ胶有忝?，當(dāng)然很好。王事：指戰(zhàn)爭(zhēng)。王訓(xùn)大，王事即大事。古代國(guó)家以戰(zhàn)爭(zhēng)和祭祀為大事。這里說(shuō)的大事就是指戰(zhàn)爭(zhēng)。無(wú)成：不會(huì)成功。有終：要使之終止。在講農(nóng)業(yè)的幾個(gè)專(zhuān)卦都提到戰(zhàn)爭(zhēng)?？吹酱蟮氐母幻溃陀腥诉M(jìn)行搶掠，發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)。故在“含章，可貞”之下，即提廢止戰(zhàn)爭(zhēng)。作者根據(jù)周人的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的經(jīng)驗(yàn)，得出“不利為寇，利御寇”（蒙上九）的結(jié)論，反對(duì)侵略，主張防御。因此本爻也主張要終止這種戰(zhàn)爭(zhēng)6（P6-7）。李先生認(rèn)為坤卦是講農(nóng)業(yè)的專(zhuān)卦，所以，才有上述的解釋?？梢钥闯觯钕壬慕庖姿悸?，是透過(guò)對(duì)卦爻辭含義的說(shuō)明，揭示其所反映的時(shí)代生活。在這樣的解釋中，卦爻象毫無(wú)意義，甚至連參考價(jià)值也沒(méi)有。近人的這些新觀(guān)點(diǎn)，對(duì)上世紀(jì)的易學(xué)研究影響頗大。如易學(xué)大家朱伯崑先生在有關(guān)論述中即對(duì)此種觀(guān)點(diǎn)持肯定的態(tài)度。朱先生指出：“近人有一種看法，認(rèn)為周易起源于占筮之法，卦爻辭原本是筮辭，筮辭和卦象之間無(wú)邏輯的聯(lián)系。因?yàn)槟池韵?，系之于某筮辭，是出于所占之事。所占之事是多方面的，筮得同一卦象，是揲蓍的結(jié)果。如果認(rèn)為所占之事同其筮得的卦象存在著必然的聯(lián)系，正是受了筮法的欺騙。就周易的結(jié)構(gòu)說(shuō)，某些卦爻辭的編排同其爻象可能有某種聯(lián)系，如乾卦，但這種聯(lián)系是出于編者的安排，在周易全書(shū)中是少見(jiàn)的。如果認(rèn)為每一卦的卦爻辭同其卦爻象都存在著邏輯的聯(lián)系，則無(wú)法說(shuō)明爻辭重復(fù)的問(wèn)題，也無(wú)法解釋其中的矛盾現(xiàn)象。近人的這種看法，比較符合周易的實(shí)際情況。”1（P11）朱先生的說(shuō)法，較之李境池等人的看法，略微謹(jǐn)慎一些，但也基本上否定象辭之間的邏輯關(guān)系。今人張立文作白話(huà)帛書(shū)周易，雖聲明“周易原為筮書(shū)，本為占筮，后象數(shù)之學(xué)和義理之說(shuō)并起，都為周易研究作出貢獻(xiàn)，作為歷史遺產(chǎn)，本書(shū)不排斥象數(shù)之學(xué)，或合理者，兼而錄之”。但同時(shí)也指出：“周易字義文意訓(xùn)釋差異者，隨處可見(jiàn)。對(duì)于重要的差異，涉及本書(shū)對(duì)文意的理解者，則盡量據(jù)卦爻辭自身求證，避免以傳解經(jīng)，或以傳代經(jīng)。傳意符合經(jīng)之原意者，則酌略而取。對(duì)有價(jià)值的訓(xùn)釋?zhuān)?jiǎn)略取其一二，錄以備考?！?（注釋說(shuō)明）?？梢?jiàn)，張先生注易，十分重視分觀(guān)經(jīng)傳，防止以傳解經(jīng)，或以傳代經(jīng)。此表明張先生的解易思路與傳統(tǒng)易學(xué)也是很不相同的，而與上述近人的新思路大體一致?？傊?，上個(gè)世紀(jì)以來(lái)，由于經(jīng)學(xué)觀(guān)念的破除，不少學(xué)者拋棄傳統(tǒng)易學(xué)的看法，視周易古經(jīng)系編纂成書(shū)，目的是為筮占服務(wù)，其中并無(wú)深意。其卦爻象也沒(méi)有內(nèi)在的結(jié)構(gòu)，卦爻辭與卦爻象也沒(méi)有內(nèi)在的邏輯關(guān)系。如果一味追求其中的邏輯結(jié)構(gòu)，必然會(huì)是向壁穿鑿，其結(jié)果則只能使人如入五里之霧，不知所之。三易傳、傳統(tǒng)易學(xué)、近人的新觀(guān)點(diǎn)，究竟誰(shuí)更有道理，更符合事實(shí)呢？從發(fā)生學(xué)的立場(chǎng)說(shuō)，周易中的卦爻象和卦爻辭，本來(lái)都是特定問(wèn)占活動(dòng)中的特定產(chǎn)物：卦爻象是特定問(wèn)占活動(dòng)中，史、巫演算蓍草所得；卦爻辭則是特定問(wèn)占活動(dòng)中，筮者所問(wèn)事項(xiàng)及問(wèn)占結(jié)果的紀(jì)錄。而一旦把它們系統(tǒng)化并編輯成書(shū)，作為筮占活動(dòng)的解釋范本，那么，卦爻象作為一種符號(hào)，其“特定問(wèn)占活動(dòng)”的境域就會(huì)喪失，其內(nèi)在的“特定的”規(guī)定性也會(huì)因之減弱，其普遍適應(yīng)性的功能也即隨之加強(qiáng)。而卦爻辭，雖“特定的”角色容或有所轉(zhuǎn)變，然因其所具有的具體表述性特點(diǎn)，其“特定的”內(nèi)容不會(huì)發(fā)生什么變化。這樣周易的編纂者首先就會(huì)遇到一個(gè)問(wèn)題：如何將一組特定問(wèn)占活動(dòng)的記錄內(nèi)涵頗為確定的筮辭，與內(nèi)在規(guī)定性逐漸被弱化，普遍性功能不斷增強(qiáng)的卦爻象配合在一起，以作為判斷吉兇的根據(jù)？這，就是卦爻象與卦爻辭之間的邏輯關(guān)系問(wèn)題。很顯然，如果周易編纂者象后人編纂字典用子丑寅卯一樣，羅列卦爻符號(hào)，以為卦爻辭排序，是解決不了上述問(wèn)題的。因?yàn)閷?duì)于筮占而言，求筮者提出的問(wèn)題可以千千萬(wàn)萬(wàn)，形形色色；但一定筮法所運(yùn)演出的卦爻符號(hào)，其形式特征并不會(huì)發(fā)生什么變化。如系辭傳所載“大衍筮法”，無(wú)論何時(shí)何地，其揲蓍結(jié)果總不出七、八、九、六四種情況之外。所以，關(guān)鍵不在于如何回答求筮者提出的問(wèn)題，而在于如何根據(jù)筮占所得的卦爻符號(hào)解釋求筮者提出的問(wèn)題。換句話(huà)說(shuō)，在筮占活動(dòng)中，決定問(wèn)題之吉、兇、悔、吝的，不是求筮者所問(wèn)問(wèn)題本身，而是筮占所得之卦爻象；卦爻象是求筮者所問(wèn)問(wèn)題之吉、兇、悔、吝的所以然。因此，周易古經(jīng)的編纂，必定要以如何體現(xiàn)卦爻象中的吉、兇、悔、吝之義為其主要目標(biāo)。正如有學(xué)者所指出的，“周易是筮書(shū)，那么對(duì)于占筮所使用的卦爻，怎么解釋才算準(zhǔn)確、才算符合實(shí)際呢？那就是不僅要涵蓋卦爻在以往占筮中的意義和用法，而且還要力求涵蓋其在未來(lái)任何占筮中的意義和用法，要有普適性”8。那么，如何才能體現(xiàn)這種“普適性”呢？現(xiàn)代研究表明，周易古經(jīng)，確系編篡而成，但其編篡遵循著一定的體例，這些體例，大有深意。有學(xué)者根據(jù)諸卦以反對(duì)相次；爻辭多系以卦名；通卦諸爻每自下而上取象；爻辭用字類(lèi)與爻位相應(yīng)；諸爻吉兇每與爻位有關(guān)；卦爻辭用韻例等六條證據(jù)，認(rèn)為“由易卦各爻常嵌以卦名之辭例觀(guān)之，六十四卦中，全卦四爻以上系有卦名者既多達(dá)四十一卦，可見(jiàn)必為易辭作者之刻意安排；自通卦由下而上取象之辭例言之，可知諸卦之各爻，乃出于一人之手，并非雜纂而成；自爻位相同用字亦多相應(yīng)之辭例，亦可證爻辭乃著于一手?？傊鬓o者雖或采用若干前代之材料及故事，然而卦爻辭之主體，則是一時(shí)一人之作”9（155-156）。是否一人一時(shí)之作，還可以進(jìn)一步研究，但這些體例，確實(shí)發(fā)人深思。以爻辭用字為例：二、五之爻多系以中字；二爻在中，為初、三所包；五爻在中，為四、上所包，故二、五爻又多用“包”字；另，陰爻居于二、五之位，又多系以“黃”字9（P139）。又據(jù)臺(tái)灣經(jīng)學(xué)名家屈萬(wàn)里先生說(shuō)：“爻位以五為最尊，故經(jīng)于天、帝、君、王等辭，多于五爻發(fā)之。乾九五：飛龍?jiān)谔臁ゾ盼澹河须E自天。此以天言者也。泰六五、歸妹六五，并曰：帝乙歸妹。此以帝言者也。臨六五：大君之宜，吉。歸妹六五：其君之袂，不如其子之袂良。此以君言者也。比九五：王用三驅(qū)。家人九五：王假有家。渙九五：渙王居，無(wú)咎。此以王言者也?！?（轉(zhuǎn)引自P140）由二、五兩爻用字之例，可見(jiàn)周易古經(jīng)的編纂者對(duì)于六畫(huà)卦中之上三畫(huà)和下三畫(huà)之中爻是頗有自覺(jué)的。其用“包”字，表明其對(duì)初、二、三和四、五、上之位，也有一定的認(rèn)識(shí)。更為有趣的是，在周易古經(jīng)中，二、五兩爻，吉辭最多，合計(jì)占47.06%，幾達(dá)總數(shù)之半；其兇辭最少，合計(jì)僅占13.94%9（P148）。這種“尚中”觀(guān)念在六畫(huà)卦中表現(xiàn)出來(lái)，不能不說(shuō)與爻位有關(guān)。除二、五之爻的用字頗有規(guī)律外，三、上兩爻之用字，也多有相通之處。如三爻居下卦之終，上爻居上卦之終，故爻辭常系以“終”字9（P66）。由三、上兩爻用字之例，可知周易古經(jīng)編纂者對(duì)于象辭之間的特殊關(guān)系是有所認(rèn)識(shí)的。尤其是三爻用辭多次出現(xiàn)“終”字，當(dāng)非偶然現(xiàn)象。這種現(xiàn)象，除了表明易作者已有重卦意識(shí)外，似乎沒(méi)有更好的解釋。另?yè)?jù)屈萬(wàn)里先生研究，在周易中，三、四兩爻，意義每每相通。經(jīng)文多疑而不定之辭。黃沛榮先生認(rèn)為，之所以如此，乃由于三爻居下卦之終，四爻居上卦之始，同處變動(dòng)之時(shí)，臨進(jìn)退之位之故9（P141-142）。此可見(jiàn)，周易中的卦爻象和卦爻辭，是包含著一定的內(nèi)在對(duì)應(yīng)關(guān)系的。退一步講，即使易作者未能把二者之間的對(duì)應(yīng)關(guān)系一一顯明出來(lái)，至少他是有意識(shí)地作出了這樣的努力。從這個(gè)意義上說(shuō)，在編輯成書(shū)的周易古經(jīng)中，象辭之間應(yīng)該存在著一定的內(nèi)在邏輯關(guān)系，盡管未必如后人解釋的那樣復(fù)雜?？傊?，種種跡象表明，周易古經(jīng)中的卦爻象與卦爻辭之間存在著內(nèi)在的邏輯關(guān)系。而正是這種邏輯關(guān)系，為后人理解、解釋周易留下了諸多空間。前面曾經(jīng)指出，卦爻象辭本來(lái)都是特定情境下的筮占記錄，一旦把它們系統(tǒng)化并編輯成書(shū)，卦爻象就將成為一種符號(hào)，其“特定問(wèn)占活動(dòng)”的境域就會(huì)喪失，其內(nèi)在的“特定的”規(guī)定性也會(huì)因之減弱。而卦爻辭，雖“特定的”角色容或有所轉(zhuǎn)變，然因其所具有的具體表述性特點(diǎn)，其“特定的”內(nèi)容不會(huì)發(fā)生什么變化。此種矛盾，我們可以引入“無(wú)”和“有”這對(duì)范疇來(lái)加以分析。卦爻符號(hào)的規(guī)定性少，我們可以稱(chēng)之為“無(wú)”；卦爻辭的規(guī)定性（特定性）多，我們可以稱(chēng)之為“有”?！盁o(wú)”和“有”是一對(duì)矛盾，但卻相輔相成。正是因其“無(wú)”，才使“有”永遠(yuǎn)有“有”下去的空間；正是因其“有”，才使“無(wú)”永原能得到彰顯。因此可以說(shuō)，周易古經(jīng)作為一部解釋性極強(qiáng)的書(shū)，其中的“有”（卦爻辭）和“無(wú)”（卦爻象）是密不可分，相得益彰的。德國(guó)已故著名哲學(xué)家海德格爾指出：“無(wú)既不是一個(gè)對(duì)象，也不依傍著它仿佛附著于其上的那個(gè)存在者出現(xiàn)。無(wú)是使存在者作為存在者對(duì)人的此在啟示出來(lái)所以可能的力量。無(wú)并不是在有存在者之后才提供出來(lái)的相對(duì)概念，而是原始地屬于本質(zhì)本身。在存在者的存在中無(wú)之不就發(fā)生作用?！?0周易古經(jīng)中的卦爻象“表現(xiàn)出”的“無(wú)”，當(dāng)然與海氏所謂的“無(wú)”還有相當(dāng)?shù)木嚯x。但如果把這部著作視為一個(gè)有機(jī)的整體，則卦爻象所“表現(xiàn)出”的“無(wú)”，恰恰是卦爻辭得以不斷敞開(kāi)自己而“常解常新”的根源。在先秦典籍中，詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)、易、春秋，只有易成為中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的活水源頭，原因蓋在于此。易傳之所以能把這部筮占之書(shū)詮解為哲學(xué)著作，也與此有著密切的關(guān)系。易傳對(duì)周易古經(jīng)的哲學(xué)突破，筆者在易傳詮經(jīng)的向度一文中有專(zhuān)門(mén)的論述，下面就傳統(tǒng)易學(xué)的研究，再作進(jìn)一步的討論。本文的開(kāi)頭曾經(jīng)指出，兩千多年的易學(xué)研究，主要是在對(duì)象辭關(guān)系的探討中有所發(fā)展的。就象數(shù)易學(xué)而言，其所以能夠提出那么多的解經(jīng)體例，豐富人們對(duì)周易古經(jīng)的認(rèn)識(shí)，發(fā)展了中國(guó)哲學(xué)與中國(guó)文化，就是由于象與辭，一為“無(wú)”，一為“有”，人們可以靠種種新形式，用種種新材料，透過(guò)“有”而發(fā)顯“無(wú)”。從哲學(xué)的層面說(shuō)，象數(shù)易學(xué)解易的理論意義，至少有四個(gè)方面：其一，對(duì)概念確定性的追求，指對(duì)象辭之間的對(duì)應(yīng)性的追求。在象數(shù)易學(xué)家看來(lái)，卦爻辭中的一字一數(shù)，一事一物，都絕對(duì)根據(jù)于卦爻象，二者之間有著穩(wěn)定的邏輯關(guān)系。其二，對(duì)卦、象、辭、序（卦序）之間邏輯關(guān)系的崇尚，指象數(shù)易學(xué)家解釋卦爻辭，不但根據(jù)卦爻象，還以整部周易的卦、象、辭、序（卦序）及其內(nèi)在邏輯關(guān)系為參照，從總體中透視個(gè)別。其三，對(duì)形式系統(tǒng)的執(zhí)著，指象數(shù)易學(xué)家特別注重透過(guò)卦爻符號(hào)（漢易）、圖書(shū)形式（宋易），來(lái)探求規(guī)律性，理解普遍性。最后，對(duì)整體性的強(qiáng)調(diào)，指象數(shù)易學(xué)家即使討論社會(huì)政治問(wèn)題，也總透過(guò)對(duì)周易的理解，尋求自然的證明（如漢易）。象數(shù)易學(xué)之所以對(duì)傳統(tǒng)科技影響甚大，恐怕與以上四點(diǎn)不無(wú)關(guān)系。當(dāng)然，上述特點(diǎn)在義理派易學(xué)中也有充分體現(xiàn)，只是相對(duì)而言，義理學(xué)家更重視透過(guò)象辭關(guān)系的鉤沉，發(fā)揮卦爻辭中的“遺教”，探尋卦象之上的玄理，體認(rèn)生命孕化的終極意義等。如果說(shuō)，象數(shù)易學(xué)的影響主要表現(xiàn)在傳統(tǒng)科技方面；那么，義理易學(xué)的影響則